birbuçuk

القصة التي تبدأ في أدابازاري

اليوم في المركز: الغذاء والزراعة والبذور وسياسات الثروة الحيوانية والسيادة الغذائية. العبء الذي تُلقيه الزراعة الصناعية على الحياة والكوكب، وتسليع الغذاء، وانفصالنا عن عمليات إنتاجه، والضيق المعيشي والهجرة — والنماذج البديلة التي نشأت في مواجهة ذلك كله، ومقاومة الزراعة التقليدية، ونقل المعرفة بين الأجيال. البطاطس تحتضن هذه النقاشات كلها في آنٍ واحد.

يصعد فلاح إلى المنصة — جاء على عجل: من القرية إلى سيارة أجرة، ومن سيارة الأجرة سيراً على الأقدام، وقطع محطتين ركضاً ليلحق بالموعد. ويبدأ قائلاً: "ما إن تُذكر البطاطس حتى تتداعى إلى الذهن أشياء كثيرة جداً." البطاطس زُرعت لأول مرة في تركيا في أدابازاري وفيها قضى هذا الفلاح طفولته. يتذكر تلك البطاطس: لم تكن بالغة الجمال، بل معوجّة بعض الشيء، بلا شكل منتظم، لكنها كانت تُدفن في رماد نارٍ تُوقَد، ويُرشّ عليها الملح، ثم تُؤكل. لم يكن الطعم يأتي من الشكل بل من التربة.

لكن معظم تلك البطاطس لم تعد موجودة. الزراعة الصناعية محت الأصناف المحلية. بذور الشركات تُنتج منتجاً موحداً — ليس صدفةً أن تتشابه كل بطاطس السوبرماركت في الحجم، بل هو نتيجة سياسة التوحيد والتنميط. البطاطس الخارجة عن المألوف، البطاطس عديمة الشكل، تبقى خارج السوق. وكلما ضاق المخزون الجيني ضعفت المقاومة أمام الأمراض — الاعتماد على صنف واحد وصفةٌ للمجاعة.

يتحدث فلاح آخر عن آلة لفرز البذور — أداة بسيطة، بات حتى مخاتير القرى يقتنونها. من بذرة واحدة تخرج ثلاث أو أربع، وأحياناً ست أو سبع فئات مختلفة من البذور المعدّة للزراعة. ارتفعت الغلة بنسبة 30 إلى 35 بالمئة مع البذور المحلية. وهذه الزيادة بدأت تحطّم المفهوم الخاطئ الشائع بين الفلاحين بأن "البذرة المحلية غير منتجة". ثم جاءت جلسات التدريب المتواصلة والخبراء المتطوعون — أربع إلى خمس جلسات في السنة، دون كلل أو ملل.

كنا ننطلق من منظور مُضلَّل. كانوا يقولون إن غلة البذرة المحلية منخفضة. بدأنا استخدام الآلة فارتفعت الغلة مع البذور المحلية.

استعارات الخارج عن المألوف: مادية البطاطس

الصوت الثاني لفنان يكشف وجهاً مغايراً تماماً للبطاطس: ماديتها. يشرح أن البلاستيك يمكن صنعه من نشا البطاطس. مشروع مجنون لفنان بريطاني: حاول بناء محمصة خبز من الصفر — في المحمصة أربعمئة قطعة، من الفولاذ والنحاس والميكا والبلاستيك. صبّ البلاستيك من نشا البطاطس لكنه تركه ليجف ليلاً فأكلته الحلزونات. حتى الفشل يحمل معنى: تحافظ الطبيعة على دورتها مهما فعل الإنسان.

يقول الفنان إن هذا التحول الكيميائي يشبه الزراعة — فترتيب البوليمرات، كترتيب التربة صفاً صفاً، نزعةٌ إلى السيطرة. الخل يدخل بين البوليمرات كفلاح يُزيل الأعشاب غير المرغوب فيها من بين زرعه، فيتخلص من البوليمرات غير المنتظمة؛ أما الغليسرين فيتسرب بين البوليمرات كما يتسرب الماء في التربة، فيربط بينها ويُكسبها مرونة. جرّب الفنان هذا في بيته — أنتج بلاستيكاً في مطبخه بالماء والخل الأبيض والغليسرين ونشا البطاطس. لكن الحكاية الحقيقية للبطاطس تكمن في ماديتها: نبات يتميز بديمومته — يمكن حفظه في الظلام بلا رطوبة أربعة إلى خمسة أشهر، عمر طويل مقارنة بسائر الخضروات. والآن حين يتحول إلى بلاستيك حيوي يتميز بزواله: يتحلل في الطبيعة في غضون شهرين. من الديمومة إلى الزوال — البطاطس تلعب بالزمن ذاته.

يدخل هذا النقاشَ فيلمُ أنييس فاردا "اللقّاطون وأنا" (The Gleaners and I) الصادر عام 2000. يتتبّع الفيلم أناساً مُقصَين عن المجتمع يلتقطون المحاصيل الخارجة عن المألوف المتبقية في الحقل بعد الحصاد — مستلهماً لوحة جان فرانسوا ميليه عن اللقّاطين (1857). أصبحت البطاطس على شكل قلوب توقيعَ فاردا: تلك التي تقع خارج النظام وتنمو من طرفين، استعارة لأشكال مختلفة من الحياة. وسيرة فاردا نفسها خارجة عن المألوف: انتقالٌ إلى الفن المعاصر في سنٍّ متقدمة جداً، وذهابٌ إلى بينالي البندقية بزي البطاطس مع التساؤل "من سيأتي إلى معرض في هذا العمر"، وعرضٌ للعمل التركيبي "باتاتوتوبيا". بعد وفاة فاردا عام 2019 توضع بطاطس على شكل قلوب على القبر بدلاً من الزهور — إرثٌ فنيّ يحيا من خلال نبات درني.

ينظرون إلى البطاطس فيقولون إنها تُسبب الجذام. إنها غير مذكورة في الإنجيل أصلاً. وفوق ذلك تنمو تحت الأرض — مريبة. لكن حين تأتي المجاعة لا يبقى خيار آخر.

تاريخ العالم في أثر البطاطس

عرضٌ آخر يوسّع الطاولة فجأة — يجوب تاريخ العالم في أثر البطاطس. يبدأ باحث من مناجم الفضة في أمريكا الجنوبية: الإسبان شيّدوا إمبراطوريتهم بالفضة التي استخرجوها من بوتوسي، لكنهم نقلوا في السفن ذاتها البطاطس إلى أوروبا. في أوروبا قُوبلت البطاطس برفض أولي — لثلاثة أسباب: إنها غير مذكورة في الإنجيل (فأكلها يُعدّ خطيئة)، وكونها نباتاً ينمو تحت الأرض يُثير الريبة، وشكلها الدرني يُولّد خشية الجذام. كانت طريقة اكتساب المعرفة آنذاك تقوم على التشابه — إن كان الجوز يشبه الدماغ فهو مفيد للدماغ. ماذا تشبه البطاطس؟ الجذام. وكما يبيّن فوكو، لم يبدأ الناس يقولون "يبدو أن الأمر ليس كذلك" إلا في القرن السابع عشر.

لكن الحروب والمجاعات جعلت قبول البطاطس ضرورة. حروب البروتستانت والكاثوليك دمّرت أوروبا وظهر الجوع فاضطر الناس إليها. وخاصية واحدة في البطاطس غيّرت كل شيء: سعرات حرارية كثيفة في مساحة ضيقة. إنها لا تنافس القمح — إذ ينمو القمح في الأراضي الخصبة بينما تنمو البطاطس في قمم الجبال التي لم تُستغل قط، والأراضي الصخرية، والأماكن التي يُقال عنها في إيرلندا "لا تعيش فيها إلا البقر". في كل جغرافيا دخلتها يبدأ انفجار سكاني: إيرلندا وألمانيا؛ أما في الصين فالبطاطا الحلوة — كل مجتمع يستخدم البطاطس ينمو بسرعة. هذا النمو السكاني أتاح الاستعمار: إنجلترا لم تكتفِ باحتلال الأراضي بل صدّرت سكانها أيضاً — إلى أستراليا ونيوزيلندا وأمريكا. وفي أساس إبادتها الشعوبَ الأصلية في تلك البلاد وإحلال سكانها محلّ تلك الشعوب تكمن السعرات الحرارية للبطاطس. يُضيف الباحث "أنا أبسّط بعض الشيء، وأصفه كأن ثمة سبباً واحداً" لكنه يُحكم حجته: نقاط الانفجار السكاني في العالم تتطابق مع خريطة انتشار البطاطس.

إن كنا سنتحدث عن تغير المناخ، فعلينا من جانبٍ ما أن نتحدث عن هذا أيضاً. جميلٌ جداً أن تكون البطاطس صامدة، لكنها من جهة أخرى وبالٌ على البشرية. المسألة الحقيقية هي نوع الحياة التي ننظّمها من حولها.

ويتبادر إلى الذهن هنا مفهوم "الرأسمالوسين": لا الأنثروبوسين، بل حقبةٌ منبعها الرأسمالية. السلسلة التي تربط البطاطس بالاستعمار، والاستعمار بالزراعة الصناعية، والزراعة الصناعية بأزمة المناخ تكمن تحديداً في هذا المفهوم.

بوآتبه: حياة أخرى في الريف

صوتٌ آخر يأتي من قرية بوآتبه في قارص وقد أحضر للقاعة هديةً حقيقية: بطاطس قارص المسلوقة والجبن المحلي. السيادة الغذائية تكف عن كونها مفهوماً مجرداً وتتحول إلى تجربة تلامس الذائقة — تأكل القاعة وتتذوق وتشم. يقول أحدهم: "ماذا يحدث حين نأكل هذه البطاطس؟ ليست بطاطس الطفولة تلك، لكنها تحمل رائحتها." يتساءل الفلاح عن السبب الحقيقي لهجرة الريف: يبدو اقتصادياً لكن في عمقه يرقد ضعف الحياة الاجتماعية وفقدان الشعور بالانتماء. لا يستطيع الناس رؤية القيم الموجودة في المكان الذي وُلدوا فيه.

رغم أن ما يُفجّر الهجرة يبدو اقتصادياً، فإن السبب الجذري الكامن هو ضعف الحياة الاجتماعية. ضعف الشعور بالانتماء.

في بوآتبه أُرسي نموذج مختلف. أُجريت دراسات نباتية وإثنوبوطانية — اكتُشف في المنطقة أكثر من ستمئة صنف نباتي، كانت كلها تُعدّ "أعشاباً" لكن لكل منها هوية ومجال استخدام وجدوى. دُمجت المعارف التقليدية المسماة "طرق الجدات" بالمعرفة الأكاديمية. أُحييت صناعة الجبن المحلي. تُصان سلالات الحيوانات الأناضولية: نحلة القوقاز، وأبقار أحمر شرق الأناضول ورمادي الأناضول — أحد المصادر الجينية الأساسية لسلالات الأبقار في العالم — والدخان القوقازي، وأسود تشيلدير. أُسّس المتحف البيئي الوحيد في تركيا في بوآتبه: إنه الفرع التركي لحركة تقول "سأعيش ثقافتي" في مواجهة ضغوط التصنيع على ثقافات الإنتاج المحلي بعد الخمسينيات. في العالم خمسمئة وثلاثة وسبعون متحفاً بيئياً، وفي تركيا متحف واحد.

في برنامج اندماج المدينة بالريف يأتي أطفال من المدينة فيخبزون الخبز في القرية ويحلبون البقر ويصنعون الجبن. حكت امرأة مسنّة: "لا نرى على هذا الجبل وجهاً غير وجوهنا. حين تأتون يكون ذلك شيئاً عظيماً بالنسبة إلينا. أرجوكم، تعالوا مرة في الأسبوع. لكن لا تُكثروا المجيء، فلا نريد أن نأخذ من وقتكم." السياحة التضامنية: السائح المنتج لا المستهلك، يشارك في أعمال المزرعة أسبوعاً، يزرع، يعمل بجهد مشترك. يأتي طلاب مدارس زراعية من بلجيكا وأزواج من بلدان شتى.

قانون الغذاء الصادر عام 2005 أزال الجبن المحلي من الرفوف. وكانت كبرى سلاسل المتاجر قد استصدرت القانون: للمنتجات المحلية خمسة بالمئة من المساحة على الرفوف. لكن المواطنين قاوموا — جلبوا المنتجات بالحافلات؛ فأُوقفت الحافلات على الطرق وأُتلفت البضائع التي في صناديق أمتعتها. بل كان هناك من جاء بأفخم السيارات ليشتري هذه المنتجات. رسالة إلى السوق: "مهما فرضتم من حظر نريد النكهات والأغذية ذات القيمة الغذائية القادمة من أراضي الأناضول النقية." اليوم في إسطنبول تسعمئة وثلاثة وسبعون نقطة بيع للمنتجات المحلية والعضوية والتقليدية. هي ملأت الفراغ الذي خلّفه إغلاق بقالات الحي.

نجوم تحت الأرض: خاتمة شعرية

يفتح أداءان البُعد الشعري للبطاطس. كتب ثلاثة أعضاء من كولكتيف نصوصاً مستقلة وأنتجوا مقاطع مصوّرة في ثلاث مدن مختلفة — جمعوها دون أن يتدخل أحد في عمل الآخر، ثقةً بإحساس كل منهم. امتداد لعملهم الجماعي السابق عن الشمّام: معالجة فاكهةٍ أو خضارٍ بوصفها استعارةً وواقعاً في آنٍ معاً. يتشابك ما تحت الأرض وما فوقها، والجذر والنجم، والبذرة والتحول: "البطاطس نجوم ونباتات في آنٍ معاً. النباتات جذور وكائنات في آنٍ معاً." ويأتي تحذيرٌ من ديميتر: "شجرة العائلة تشعّبت كثيراً. هل الحياة التي تعيشها فوق الأرض تتناسب طردياً مع إيجاد النجوم تحتها؟"

يجب ألّا نفنى بالتكاثر. يجب ألّا نستسلم بالاحترار. إن كنا سنموت فلنمت كالنجوم. بهيبة مستعر أعظم.

أداء آخر — رباعي — بنى قصصاً حول البطاطس: ربّة منزل تخدم الأسرة، وجندي يخدم الدولة ويُعاقَب بتقشير البطاطس، وبابا يخدم الدين ويحرّم البطاطس. كل شخصية جزء من علاقة خدمة، وفي قلب كل منها البطاطس: بريئة وشيطانية، دائمة وزائلة، تحت الأرض وفوقها. يروي المؤدّي رحلته الخاصة أيضاً: بعد الحديث عن البطاطس في الاجتماع الأول مع birbuçuk قرّر الجمع بين الشعر والفيديو واستخلاص القصة من البحث.

في ختام جلسة الأسئلة والأجوبة يأخذ فلاح الكلمة وتتوقف القاعة لحظة: "تذكّرت مرة أخرى في هذه المسيرة أن ما نفعله — الزراعة الصغيرة — حرفة، وأن الحرفة في جوهرها فن." ويقول صوت آخر: الكائنان الأنجح في استمرار نسلهما هما القمح والبطاطس؛ وقد اجتمعنا حولهما، ونحن أيضاً من حولهما — هل تدركون ذلك؟ النقطة التي يلتقي فيها الفن بالحياة الحقيقية تُتيح لنا أن نحلم؛ ونعلم أننا لا نستطيع الذهاب إلى أي مكان دون أن نحلم. جلسة البطاطس تربط الفنان بالفلاح، والفلاح بالباحث، والباحث بالمؤدّي. بطاطس قارص المسلوقة على الطاولة قد بردت لكن طعمها يبقى في القاعة.