birbuçuk

السبب الذي جمعنا هنا

يبدأ الافتتاح بالاعتراف المعتاد: لا نعلم. لا نعلم ماذا سنفعل، لكنّ القارة السابعة في داخلنا، في دمائنا، في عقولنا. جلسة الخرسانة هي المحطة الرابعة لبرنامج Sindirim، والشيء هذه المرة ثقيل ثقلَ المدينة ذاتها. التحول العمراني والحركات الحضرية وممارسات صنع المشاعات والأسبستوس وآثاره في الجسد وإيكولوجيا المدينة — كل ما يدور حول الخرسانة يجرّنا إلى داخل إسطنبول.

لكن أولاً يُعرض فيديو: "مقطع من 1457 أنقرة". في حزام الكويكبات بين المريخ والمشتري كويكبٌ يحمل الرقم 1457 واسمه أنقرة — جرمٌ سماوي اكتشفه فلكيٌّ ألماني وأُطلق عليه اسمُ عاصمة تركيا. يروي الفيلم الوثائقي تدمير أنقرة عبر مونوغرافيا حمار. مقطع مدته خمس عشرة دقيقة من فيلم مدته ستون دقيقة — موت الوحوش الصفراء والتنظيم ضد الهدم.

ثم يصعد أكاديمي إلى المنصة وتبدأ روايته من فرنسا. هنري بيزيرا، عالم سموم، يعمل عام 1974 في جامعة جوسيو في باريس. تجارب مختبره تُعطي باستمرار نتائج خاطئة — لا اختبار ينجح. السبب: ألياف الأسبستوس المتساقطة من السقف؛ تحت الجدران الجميلة للبناء الجديد يسري سمّ. لا يحتفظ بيزيرا باكتشافه لنفسه: بل يحوّله إلى حملة بين نقابات الجامعة. في الفترة ذاتها تُقدم عاملات في مصنع أميسول — حيث يُنتج شريط أسبستوسي للجيش الفرنسي — على احتلال المصنع قائلات: لن نتخلى عن مصنعنا ولن نتخلى عن وظائفنا. يذهب فريق جوسيو إلى العاملات ويقول "نعم، المصنع والوظائف مهمة، لكن هذا المصنع يقتلكنّ." حركتان تلتقيان: من فعلٍ عارف ومن معرفةٍ فاعلة تولد حركة شعبية.

الأكاديمي من مجلس صحة العمال وسلامة العمل. المسألة هي الآثار التي تتركها الكوارث البيئية كلها في جسد العامل. لابن بيزيرا فيلم وثائقي: "Les Sentinelles" — الحارس، الرقيب، لكن بمعنى أقرب إلى "مواصلة سماع شيء ما". إنه جهد المواظبة بعنادٍ على سماع حقيقةٍ يُغطّى عليها باستمرار ويُحرَص على ألّا نراها. صحة العمال هي أول مراقب لصحة البيئة — الآثار الأولى تُقرأ في ذلك الجسد.

تعود القصة إلى تركيا وتلتصق بالمكان ذاته. كان مقرراً أصلاً إقامة فعالية البينالي هذه في تيرسانه إسطنبول — فضاء على ضفاف القرن الذهبي، موقع تراث صناعي. لكنّ المواد المحتوية على الأسبستوس في المباني القديمة تعذّر تنظيفها خلال أعمال البناء. أُخذت تقارير مستقلة وسارت العملية — عمليةُ إعلامٍ جرت على نحوٍ جيد على غير المألوف في فعاليةٍ يؤمّها مئات الآلاف — وانتقلت الفعالية إلى مبنى معمار سنان. "السبب الذي جمعنا هنا هو الأسبستوس."

الأسبستوس لا يوجد في تركيا بصورة صناعية فحسب، بل يوجد طبيعياً أيضاً. الإريونيت، الآتي من التاريخ الجيولوجي لكابادوكيا، ليفٌ طبيعي شبيه بالأسبستوس. عمل عزّ الدين باريش وعدد من الباحثين على هذا الموضوع سنوات. لكن الأسبستوس الصناعي قصة مختلفة. مصنع إيزوقام في ديلوفاسي بدأ الإنتاج عام 1967، ودخل عام 2006 في شراكة مع سان غوبان، أكبر شركة أسبستوس سابقة في فرنسا. يُلقي بكل نفاياته في قطعة أرض مساحتها دونمان؛ وحين يمتزج الصوف الزجاجي بالأنقاض المحتوية على الأسبستوس من حوله تنشأ بيئة سامّة إلى حدّ لا يُصدَّق — المصنع هنا والنفايات هنا والناس هنا أيضاً. في منشآت إجزاجي باشي الخزفية في بوزويوك يعمل آلاف العمال ومعدلات السيليكوزيس فيها مرعبة. العمال مضطرون للاختيار بين لقمة العيش وحياتهم. على رأسهم نقابة صفراء، والأمراض المهنية المُبلَّغ عنها صفر — لا أحد يموت، وفق السجلات الرسمية. يعيش الأسبستوس معدناً في باطن الأرض، وصناعةً في رئتَي العامل، وتكتُّماً في تقارير الدولة. الشركات التي تموّل الفعاليات الفنية والشركات التي تُمرّض العمال واحدة؛ ولأنّ التمويل العام يتعذّر إيجاده، لا يبقى مفرّ من هذه الرعايات.

إسطنبول تفقد كلابها

القسم الثاني يأتي من أطراف إسطنبول، من الجراح التي فتحتها المشاريع العملاقة. جمعيةٌ تجوب الأحياء سيراً منذ سنوات — أحياءً تمرّ بالتحول العمراني، ويُهجَّر سكانها قسراً، وتصارع مشكلات الصحة العامة. كيرازلي تبه إحداها: أنقاض الهدم المحتوية على الأسبستوس، وهي تحديداً مشكلة الصحة العامة التي حذّر منها الأكاديمي. كل جولة سيرٍ جهدٌ في رسم الخرائط والأرشفة — بلغات مختلفة وأدوات مختلفة، أحياناً فيديو وأحياناً خرائط وأحياناً منشورات شبه أكاديمية. لأن إسطنبول تتغير بسرعةٍ تجعل مجرد توثيقها نضالاً.

الطريق السريع لمرمرة الشمالية والمطار الثالث والجسر الثالث — سلسلة مشاريع تبدأ بالخرسانة وتنتهي بالخرسانة، تبدأ بالهدم ويُزعَم أنها تنتهي بالبناء. لكن في الصفحات الخفية من عملية الإنشاء ثمة عزلٌ للحيوانات. تُجمع الكلاب الضالة بشاحنات وتُلقى في موقع إنشاء الطريق السريع — بصورة ممنهجة، بالمئات، بل بالآلاف. البلدية لا تثبّت في آذانها أقراط التعريف، ولا تُسجَّل أعدادها، ولا يمكن تحديد الجاني.

يروي مخرج وثائقي ذهب إلى الموقع: تخيّلوا أنكم تصلون فتجدون مئات الكلاب تركض نحوكم. معظمها جائع ومعظمها عطشان. وحين تحضرون لها الطعام لا تستطيع أكله من شدة العطش. حتى السدّ الذي خلفها دُمِّر، ولم يُترك لها مصدر ماء. مساحة شاسعة لا ظل فيها — الكلاب تحاول الاحتماء في ظل الرافعات. ولأنّ هيكلها من الحديد المتقاطع فلا يسقط منها ظلٌّ كامل، بل مجرد أثر. تحاول الكلاب أن تدخل تحت شبه العتمة تلك.

ثمة أجواء ما بعد نهاية العالم. شيء أشبه بسيناريو يوم القيامة، وهذا داخل إسطنبول.

مولوسوس — الكلب الكبير في اليونان القديمة. تجد كلاب الشوارع الأليفة في المدينة نفسها في مؤخرة الشاحنات الصفراء، مُبادةً ومرميّة. بنى باحث أرشيفاً بعدّ الكلاب واحداً واحداً على مدى سنوات. لكن في الفترة الأخيرة أوقفت البلدية حتى تثبيت أقراط التعريف — فلا يُسجَّل أي عدد ولا يمكن تحديد الجاني. أحياناً ثلاثة أو خمسة كلاب، وأحياناً عشرات أو مئات. الشاحنات الصفراء تحمل مخلفات الحفر المحتوية على الأسبستوس وتحمل الكلاب أيضاً — أنقاض وكائنات حية في الشاحنة ذاتها وفي الاتجاه ذاته، كل ما لا تريد المدينة رؤيته متجهاً نحو الشمال. وهكذا تتيح مسألة الخرسانة النظرَ إلى فاعلي النظام وأقويائه وأصحاب السلطة فيه من زاوية القمامة والأنقاض والفَقد.

نباتات الأنقاض

تُظلَّم المنصة ويبدأ بيانٌ على ألسنة النباتات: "الدمار كان دائماً موجوداً. حتى قبل القردة. بالنسبة إليهم دمار، بالنسبة إلينا حياة."

النباتات الروديرالية: السكان الأوائل لمواقع الأنقاض — أنواع لا تعيش في أي حديقة نباتية أو دفيئة أو منتزه أو أصيص، بل في شقوق الحجر الرمادي وفي القمامة والخراب وتحت الجسور وفي الأراضي المحترقة وعلى حواف الطرق السريعة وفي حفر البناء وفي كل فراغات المدينة. الأعشاب تعلّمت لغة الإنسان. في أولى البلدات التي أُسست، وفي المكان الذي اندلعت فيه الحرب أول مرة، كانت هي أول ما نبت. تسللت إلى البذور واجتاحت الحقول وعبرت من قارة إلى قارة في أجواف الطيور وفي لعاب الكلاب وفي إطارات السيارات.

هذه النباتات لا تحتاج جذوعاً مهيبة ولا ثماراً كبيرة شهية ولا أزهاراً مبهرجة لكي تبقى. تُؤثر الكثرة على الفرد، وعبورَ حياةٍ هائمة على العمر الطويل. تربة فقيرة بالمغذيات، شديدة الرطوبة أو شديدة الجفاف، شديدة القلوية أو شديدة الحموضة — ليس هذا ما يشغلها. تصنيفات الإنسان متناقضة: ما أُعجب به قبل مئتي سنة يعلنه اليوم ضاراً، وما أعلنه ضاراً ذات يوم يضعه اليوم تحت الحماية.

البيان يسخر من الإيكولوجيا الرومانسية: "لا حاجة بها إلى البطولات البيئية، ولا إلى ترّهات إعادة التدوير وإعادة التأهيل، ولا إلى الإنقاذ. إنها ليست أشياءَ تنتظر الإصلاح." لأنها ستواصل التكاثر كلما انهار العالم. كل نظام يخلق دماراً جديداً، وكل إنشاء نفايات جديدة، وكل بناء مكب نفايات جديداً، وكل مكب نفايات مورداً جديداً وحياة جديدة. نجت من العصور الجليدية والثورات الزراعية والحروب العالمية — لأنها هي الكارثة والفوضى والفرصة والغزو. والسطر الأكثر استفزازاً:

الإنسان طفيلي. لا يستطيع صنع الغذاء كالنبات. لا يستطيع البقاء دون أن يقطع النبات ويجزّئه ويقتله ويأكله.

لكن الإنسان في الوقت ذاته هو أفضل شريك للنباتات الروديرالية. يُزيل الغابات ويُنشئ مكبات النفايات ويشق الطرق ويحفر القنوات — في كل مكان فيه دمار تنبت الأعشاب. النبات ليس شيئاً يُضفى عليه طابعٌ رومانسي، بل فاعلٌ يعيش مع الدمار، ويتغذى منه، ويحوّله إلى حياة.

الماضي دُفن في الخرسانة

فنانٌ على المنصة يصنع كعكةً من الإسمنت ولاصق البلاط Kalekim والماء. ويبدو أنّ Kalekim يجعلها ألذّ. حين كان طفلاً لم يكن في القرية محل حلويات — كانت الكعكة ترفاً، علامةً طبقية. الآن يحاول تحقيق قوام الكعكة بمادة ذلك الترف، بمادة الخرسانة — يُضيف قليلاً من الماء ويُحرّك، ويقول: "لستُ ماهراً، هذه أول مرة أصنع فيها كعكة بالخرسانة". الأداء استعارة ملموسة للتحول الطبقي؛ وقلة الحِذق جزء من العمل.

في الثمانينيات كانت في القرية بيوت صغيرة وسط حدائق خضراء. وكان الجميع راضين. ثم بدأ تحول: هُدمت البيوت وحُوّلت إلى عمارات بمحلات في الطابق الأرضي وشقق في الأعلى. هذه العمارات غطّت كل مكان. الجدول الذي كان يجري بجوار البيت دُفن في الخرسانة. وصُبّت الخرسانة فوق عشب ساحة المدرسة، ولأنّ السكان زادوا بُنيت في الساحة مدرسة أخرى. وحديقة الخالة عصمت والعم عبد الله الشاسعة وأشجار التين فيها أُزيلت، وقامت مكانها عمارة.

شيئاً فشيئاً دُفن الماضي كلّه في الخرسانة.

للخرسانة بُعد طبقي. بالنسبة للناس الذين هاجروا من القرية إلى المدينة كانت الخرسانة رمز الحداثة؛ الانتقال من الحديقة إلى الشقة كان ارتقاء. لكن هذا الارتقاء دفن الجداول والحدائق وأشجار التين وذكريات الطفولة. كان الفنان مع صديق في السوبرماركت حين رأى زهرة وأراد أن يحدّثه عنها. قال الصديق "قبيحة، أحد جانبيها مُعوَج". في ذهنه النبات يجب أن يكون رائعاً — إن مات جانب منه أو سقط غصن منه فهو رديء. لكن من له علاقة بالتربة يعلم: يمكن أن يموت جانب من النبات وأن يسقط غصن منه وتمر الفصول. "هل زرعتم زرعاً قط؟" يسأل الفنان القاعة — الأمر أشبه بخسارة المحصول، لا يشبه شراء شيء من السوبرماركت.

إمكانية عالم آخر

الحامل الوحيد للأمل في جلسة الخرسانة يأتي من بستان. روما بوستاني — بستانٌ يحيا في قلب إسطنبول بوصفه ممارسةً لصنع المشاعات. وُلد بعد غيزي، أو بالأحرى ركض في أثر الاحتمال الذي فتحه غيزي.

غيزي كان تدخلاً في فضاء عام. هناك أعدنا بناء الحياة في مدينة. وقع في قلوبنا جميعاً احتمالُ عالمٍ آخر.

روما بوستاني هو التجسيد الملموس لهذا الاحتمال: زراعة مستديمة وتضامن داخل الحي وتحول بالعمل الذاتي وسياسة تطبيقية. ممارسةٌ تصمد في بيئة يبدو فيها إنشاء مساحات خضراء جديدة مستحيلاً، تلمس التربة وتزرع البذور. كل الممارسات التي نشأت بعد غيزي — البساتين والتعاونيات وشبكات التضامن — تركض في أثر هذا الاحتمال.

تكتسب جلسة الأسئلة والأجوبة عمقاً غير متوقع. في جلسة البطاطس الأسبوع الماضي كان ثمة فلاح من قارص — الجبن والزراعة والرابطة بالتربة — ونشأ في القاعة إحساس بالأمل، ثقة بأن الأشياء يمكن أن تتغير باللمس. أما حين نقترب من المدينة فإننا ننفصل عن التربة ونبتعد عن لغة النباتات المضادة للرومانسية وننكفئ على أنفسنا. يتساءل أحدهم عن الثنائية الزائفة بين المدينة والريف: نُضفي المثالية على الريف ونتخيل قرية بعيدة — لكن مجموعات رأس المال التي تحوّل الاثنين واحدة. جنكيز يبني المطار الثالث هنا بينما يبني محطة كهرومائية هناك. الفاعلون أنفسهم والأدوات نفسها والسلطة نفسها. علاوة على ذلك، منذ قانون البلدية الكبرى الصادر عام 2004 لم يبق لإسطنبول رسمياً أي منطقة ريفية. ثلاثون بلديةً كبرى لا مناطق ريفية فيها — كل القرى أصبحت أحياء. عن أي ريف نتحدث؟

يُعبّر صوت آخر عن انسداد الأفق: على كوكب مرّ بخمس أزمات كبرى أزمتنا إحداها. لا أجد في الكتب سبباً لوجوب دفاعي عن التنوع البيولوجي. ما أجده همجي ومتمركز حول الإنسان — ويقترح في نهاية المطاف أنظمة ستدمر الكائنات الأخرى. لا أعرف ما هي العدالة المطلقة.

في هذه الظلمة يروي أحدهم قصة تخلط الموت بالحياة: كان يشرح الموت لابنته قائلاً: "سنصبح ديداناً، سنصبح زهوراً، سنصبح حشرات". يدرك الأطفال الموت في الخامسة أو السادسة من العمر ويسألون عنه، فيُروى الموت عبر الحياة. ما يقوله لابنته يومياً يجب أن ينعكس في النضال أيضاً — التقدم دون انتصار، ودون أن نكون على حق، بنسج العملية ذاتها. لو مضينا في التفكير حتى النهاية لانهار كل شيء أصلاً — لكن العملية ذاتها تحمل حكمة. "يمكننا أن ننزل معاً من هنا عبر غالاتا بورت"، يقول أحدهم — المكان ذاته مفارقة، نحن في قلب تحول التراث الصناعي إلى استهلاك فاخر.

لو تكلّم عامل تدوير لقال: "إعادة التدوير دمّرتنا"، يقول أحدهم — لأنّ إعادة التدوير، حتى في ذهنه، هي ذلك المفهوم النظيف الذي في إعلانات البلدية. لكنّ ما يوصَف بأنه نفايات يساوي مالاً؛ والمفاهيم الموصوفة بأنها إيكولوجيا تمتصها السوق. التحول العمراني في برلين: تُغلق متاجر ألدي وتحلّ محلها متاجر بيئية — المنتج نفسه يُباع بضعفَي ثمنه أو ثلاثة أضعافه. كان يُقال في فترة ما "إعادة التدوير الحضري"، وكان مفهوماً ممتعاً جداً — لأنه كلمة تجعل كل شيء يُزهر. السردية البيئية أداة رأسمال جديدة. روما بوستاني يمكنه أن يفعل شيئاً، لكن قطاعاً ما سيشتري المفاهيم ذاتها ويبيع شيئاً آخر.

يقترح صوتٌ جعل النضالات مشتركة: ربط رواية مقاومة وادي ديكمن برواية روما بوستاني. حدائق هيفسيل. إظهار أن هذا ليس اغتراباً وأن هذه المقاومة تغدو مشتركة في المركز أو في الأطراف — تكثير الفضاءات وربط أحدها بالآخر.

حين تنفضّ جلسة الخرسانة من القاعة تبقى في اليد بضعة أشياء: العنف الخفي للأسبستوس، وعجز الكلاب في ظل الرافعات، وبيان النباتات الروديرالية المولود من الدمار، والقوام المرّ للكعكة المصنوعة بالخرسانة، والخضرة العنيدة لبستان. حين ننظر إلى المدينة نبتعد عن النبرة المتفائلة في جلستَي البطاطس والماء — لكن النباتات الروديرالية تقترح، في قلب هذا الابتعاد تحديداً، نموذجاً للحياة: أن تنبت حيث يكون الدمار.