birbuçuk

Ο ΛΟΓΟΣ ΠΟΥ ΕΙΜΑΣΤΕ ΕΔΩ

Το άνοιγμα αρχίζει με τη συνηθισμένη εξομολόγηση: δεν ξέρουμε. Δεν ξέρουμε τι να κάνουμε, αλλά η έβδομη ήπειρος είναι μέσα μας, στο αίμα μας, στον εγκέφαλό μας. Η συνάντηση για το μπετόν είναι ο τέταρτος σταθμός του προγράμματος Sindirim και αυτή τη φορά το αντικείμενο είναι βαρύ όσο και η ίδια η πόλη. Αστική ανάπλαση, αστικά κινήματα, πρακτικές κοινοτικοποίησης, αμίαντος και τα ίχνη στο σώμα, αστική οικολογία — όλα όσα κινούνται γύρω από το μπετόν μας τραβούν μέσα στην Κωνσταντινούπολη.

Αλλά πρώτα προβάλλεται ένα βίντεο: «1457 Άγκυρα. Απόκομμα». Στη ζώνη αστεροειδών ανάμεσα στον Άρη και τον Δία υπάρχει ο αστεροειδής με αριθμό 1457 και ονομάζεται Άγκυρα — σε αυτό το ουράνιο σώμα, που το ανακάλυψε ένας Γερμανός αστρονόμος, δόθηκε το όνομα της πρωτεύουσας της Τουρκίας. Το ντοκιμαντέρ μέσα από τη μονογραφία ενός γαϊδάρου αφηγείται την καταστροφή της Άγκυρας. Από την ταινία των εξήντα λεπτών, ένα απόσπασμα δεκαπέντε λεπτών — ο θάνατος των κίτρινων τεράτων, η οργάνωση κατά της καταστροφής.

Μετά ανεβαίνει στη σκηνή ένας ακαδημαϊκός και η αφήγηση ξεκινά από τη Γαλλία. Henri Pézerat, τοξικολόγος, το 1974 εργάζεται στο Πανεπιστήμιο Jussieu στο Παρίσι. Τα πειράματα στο εργαστήριό του συνεχώς δίνουν λάθος αποτελέσματα — κανένα τεστ δεν δουλεύει. Η αιτία είναι οι ίνες αμιάντου που πέφτουν από την οροφή· κάτω από τους όμορφους τοίχους του νέου κτιρίου ρέει δηλητήριο. Ο Pézerat δεν κρατά την ανακάλυψή του για τον εαυτό του: τη μετατρέπει σε εκστρατεία στα συνδικάτα του πανεπιστημίου. Την ίδια εποχή οι εργάτριες του εργοστασίου Amisol, που παρήγαγαν αμιαντοταινίες για τον γαλλικό στρατό, καταλαμβάνουν το εργοστάσιο — «δεν παραδίδουμε το εργοστάσιό μας, δεν παραδίδουμε τις δουλειές μας». Η ομάδα του Jussieu πηγαίνει στις εργάτριες και λέει: «ναι, το εργοστάσιο και οι δουλειές είναι σημαντικές αλλά αυτό το εργοστάσιο σας σκοτώνει». Δύο κινήματα συναντιούνται: από τη γνωρίζουσα δράση και τη δρώσα γνώση γεννιέται λαϊκό κίνημα.

Ο ακαδημαϊκός έρχεται από το Συμβούλιο για την Υγεία των Εργατών και την Ασφάλεια στην Εργασία. Το θέμα είναι τα ίχνη που όλες οι περιβαλλοντικές καταστροφές αφήνουν στο σώμα του εργαζομένου. Υπάρχει ένα ντοκιμαντέρ που έχει γυρίσει ο γιος του Pézerat: «Les Sentinelles» — σκοπός, φύλακας, αλλά περισσότερο με την έννοια «να συνεχίζεις να ακούς κάτι». Η επίμονη προσπάθεια να συνεχίζεις να ακούς μια αλήθεια που διαρκώς καλύπτεται, που μας κρύβουν. Η υγεία του εργαζομένου είναι ο πρώτος παρατηρητής της υγείας του περιβάλλοντος — τα πρώτα ίχνη διαβάζονται σε αυτό το σώμα.

Η ιστορία επιστρέφει στην Τουρκία και κολλάει στον ίδιο τον χώρο. Αυτή η εκδήλωση της μπιενάλε επρόκειτο στην πραγματικότητα να γίνει στο Tersane İstanbul — στην ακτή του Κεράτιου Κόλπου, σε χώρο βιομηχανικής κληρονομιάς. Όμως κατά τις εργασίες κατασκευής, τα αμιαντούχα υλικά των παλιών κτιρίων δεν μπόρεσαν να απομακρυνθούν. Λήφθηκαν ανεξάρτητες εκθέσεις, η διαδικασία πραγματοποιήθηκε — μια διαδικασία ενημέρωσης που, κατ' εξαίρεση, λειτούργησε καλά για μια εκδήλωση με εκατοντάδες χιλιάδες επισκέπτες — και η εκδήλωση μεταφέρθηκε στο Mimar Sinan.

«Ο λόγος που είμαστε εδώ είναι ο αμίαντος.»

Ο αμίαντος δεν είναι μόνο βιομηχανικός· στην Τουρκία απαντά και στη φύση. Ο εριονίτης, που προέρχεται από τη γεωλογική ιστορία της Καππαδοκίας, είναι μια φυσική ίνα παρόμοια με τον αμίαντο. Ο İzzettin Barış και αρκετοί ερευνητές δούλεψαν χρόνια πάνω σε αυτό το θέμα. Αλλά ο βιομηχανικός αμίαντος είναι άλλη ιστορία. Το εργοστάσιο İzocam στο Dilovası ξεκίνησε την παραγωγή το 1967 και το 2006 πέρασε στη συνιδιοκτησία της Saint-Gobain, της άλλοτε μεγαλύτερης εταιρείας αμιάντου της Γαλλίας. Σε έκταση δύο στρεμμάτων αδειάζει όλα του τα απορρίμματα· ο υαλοβάμβακας, ανακατευμένος με τα γύρω αμιαντούχα μπάζα, δημιουργεί απίστευτα τοξικό περιβάλλον — το εργοστάσιο εδώ, τα απόβλητα εδώ, οι άνθρωποι κι αυτοί εδώ. Στις εγκαταστάσεις κεραμικών του Eczacıbaşı στη Bozüyük εργάζονται χιλιάδες εργάτες και τα ποσοστά πυριτίασης είναι τρομακτικά. Οι εργάτες αναγκάζονται να διαλέξουν ανάμεσα στο ψωμί τους και τη ζωή τους. Με «κίτρινο» συνδικάτο στην κεφαλή τους, αναφέρονται μηδέν επαγγελματικές ασθένειες — κανείς δεν πεθαίνει, σύμφωνα με τα επίσημα στοιχεία. Ο αμίαντος ως ορυκτό ζει κάτω από τη γη, ως βιομηχανία ζει στα πνευμόνια του εργάτη, ως απόκρυψη ζει στις κρατικές εκθέσεις. Οι εταιρείες που χρηματοδοτούν καλλιτεχνικές εκδηλώσεις και οι εταιρείες που αρρωσταίνουν τους εργάτες είναι ίδιες· κι επειδή δημόσια χρηματοδότηση δεν βρίσκεται, οι χορηγίες αυτές γίνονται αναπόφευκτες.

ΜΙΑ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟΥΠΟΛΗ ΧΩΡΙΣ ΣΚΥΛΙΑ

Το δεύτερο τμήμα έρχεται από τις παρυφές της Κωνσταντινούπολης, από τις πληγές που άνοιξαν τα μεγάλα έργα. Ένας σύλλογος περπατά εδώ και χρόνια στις γειτονιές — γειτονιές που περνούν από αστική ανάπλαση, που οι κάτοικοί τους εκτοπίζονται βίαια, που παλεύουν με προβλήματα δημόσιας υγείας. Η Kirazlıtepe είναι μία από αυτές: τα μπάζα με αμίαντο από την κατεδάφιση, ακριβώς το πρόβλημα δημόσιας υγείας για το οποίο προειδοποίησε ο ακαδημαϊκός. Κάθε περίπατος είναι προσπάθεια χαρτογράφησης, αρχειοθέτησης — σε διαφορετικές γλώσσες, με διαφορετικά εργαλεία, άλλοτε με βίντεο, άλλοτε με χάρτες, άλλοτε με ημιακαδημαϊκές εκδόσεις. Γιατί η Κωνσταντινούπολη αλλάζει τόσο γρήγορα που ακόμα και το να καταγράφεις είναι αγώνας.

Ο Αυτοκινητόδρομος του Βόρειου Μαρμαρά, το τρίτο αεροδρόμιο, η τρίτη γέφυρα — διαδοχή έργων που ξεκινούν με μπετόν και τελειώνουν με μπετόν, που ξεκινούν με κατεδάφιση και υποτίθεται ότι τελειώνουν με κατασκευή. Αλλά στις κρυφές σελίδες της κατασκευαστικής διαδικασίας υπάρχει εγκλεισμός ζώων. Τα αδέσποτα σκυλιά μαζεύονται σε φορτηγά και ρίχνονται στο εργοτάξιο του αυτοκινητοδρόμου — συστηματικά, εκατοντάδες, χιλιάδες. Ο δήμος δεν τους βάζει ενώτια, καταμέτρηση δεν γίνεται, ο δράστης δεν εντοπίζεται.

Ένας ντοκιμαντερίστας που πήγε στο πεδίο αφηγείται: φανταστείτε ότι όταν φτάνετε εκεί, τρέχουν προς εσάς εκατοντάδες σκυλιά. Τα περισσότερα πεινάνε, τα περισσότερα διψάνε. Όταν τους φέρνετε φαγητό, από τη δίψα δεν μπορούν να φάνε. Ακόμα και το φράγμα πίσω τους είναι κατεστραμμένο, δεν έχει αφεθεί πηγή νερού. Τεράστια έκταση, χωρίς σκιά — τα σκυλιά προσπαθούν να κρυφτούν στη σκιά των γερανών. Επειδή είναι σιδερένια κατασκευή με χιαστί δοκούς, δεν πέφτει ολόκληρη σκιά, μόνο ένα ίχνος. Τα σκυλιά προσπαθούν να μπουν κάτω από αυτό το μισοσκόταδο.

Μετα-αποκαλυπτικό περιβάλλον. Σαν σενάριο τέλους του κόσμου, μέσα στην Κωνσταντινούπολη.

Molossus — το μεγάλο σκυλί της αρχαίας Ελλάδας. Τα ήμερα αδέσποτα σκυλιά της πόλης καταλήγουν στην καρότσα των κίτρινων φορτηγών, εξολοθρευμένα και πεταμένα. Ένας ερευνητής έχει δημιουργήσει αρχείο μετρώντας ένα-ένα τα σκυλιά για χρόνια. Αλλά τον τελευταίο καιρό ο δήμος έχει σταματήσει να βάζει ακόμα και ενώτια — έτσι δεν γίνεται καμία καταμέτρηση, ο δράστης δεν εντοπίζεται. Άλλοτε τρία-πέντε σκυλιά, άλλοτε δεκάδες-εκατοντάδες. Τα κίτρινα φορτηγά μεταφέρουν αμιαντούχα μπάζα, μεταφέρουν και σκυλιά — μπάζα και ζωντανά πλάσματα στο ίδιο φορτηγό, στην ίδια κατεύθυνση, καθετί που η πόλη δεν θέλει να βλέπει, προς τα βόρεια. Έτσι το θέμα του μπετόν δίνει τη δυνατότητα να κοιτάξουμε τους δράστες του συστήματος, τους ισχυρούς, τους κρατούντες, μέσα από τα σκουπίδια, τα συντρίμμια, την απώλεια.

ΦΥΤΑ ΤΟΥ ΕΡΕΙΠΙΟΥ

Η σκηνή σκοτεινιάζει και ξεκινά ένα μανιφέστο — διά στόματος των φυτών:

«Η καταστροφή ήταν πάντα εδώ. Και πριν τη μαϊμού. Για αυτούς η καταστροφή, για εμάς ζωή.»

Τα ρουδερά φυτά. Είδη που είναι οι πρώτοι κάτοικοι των ερειπίων και δεν ζουν σε κανέναν βοτανικό κήπο, θερμοκήπιο, πάρκο ή γλάστρα, αλλά στις ρωγμές της γκρίζας πέτρας, στα σκουπίδια, στα ερείπια, κάτω από γέφυρες, σε καμένα οικόπεδα, στα όρια αυτοκινητοδρόμων, σε λάκκους εργοταξίων, σε όλα τα κενά της πόλης. Το χορτάρι έχει μάθει τη γλώσσα του ανθρώπου. Στους πρώτους οικισμούς που ιδρύθηκαν, στο πρώτο μέρος όπου ξέσπασε πόλεμος, αυτά εμφανίστηκαν πρώτα. Διείσδυσαν σε σπόρους, κατέλαβαν χωράφια, πέρασαν από ήπειρο σε ήπειρο στα στομάχια των πουλιών, στα σάλια των σκυλιών, στα λάστιχα των αυτοκινήτων.

Αυτά τα φυτά για να επιβιώσουν δεν χρειάζονται μεγαλόπρεπους κορμούς, μεγάλους και νόστιμους καρπούς, εντυπωσιακά άνθη. Δεν προτιμούν το άτομο αλλά το πλήθος, όχι τη μακρά ζωή αλλά την προσωρινότητα μιας περιπλανώμενης ύπαρξης. Άγονα εδάφη, πολύ υγρά ή πολύ ξηρά, πολύ αλκαλικά ή πολύ όξινα — δεν είναι μέλημά τους. Οι κατηγοριοποιήσεις του ανθρώπου είναι ασυνεπείς: αυτό που θαύμαζε πριν από διακόσια χρόνια, σήμερα το κηρύσσει επιβλαβές· αυτό που κάποτε κήρυξε επιβλαβές, σήμερα το θέτει υπό προστασία.

Το μανιφέστο κοροϊδεύει τη ρομαντική οικολογία: «Δεν χρειάζονται οικολογικούς ηρωισμούς, ανοησίες περί ανακύκλωσης και αποκατάστασης, κανένα σώσιμο. Δεν είναι αντικείμενα προς επισκευή.» Γιατί όσο καταστρέφεται ο κόσμος θα συνεχίσουν να πολλαπλασιάζονται. Κάθε τάξη παράγει νέα καταστροφή, κάθε εγκατάσταση νέα απόβλητα, κάθε κατασκευή νέα χωματερή, κάθε χωματερή νέα πηγή, νέα ζωή. Επέζησαν από εποχές των παγετώνων, αγροτικές επαναστάσεις, παγκόσμιους πολέμους — γιατί είναι καταστροφή, χάος, ευκαιρία και εισβολή.

Και η πιο προκλητική γραμμή:

Ο άνθρωπος είναι παράσιτο. Σε αντίθεση με το φυτό, δεν μπορεί να παράξει τροφή. Δεν μπορεί να επιβιώσει χωρίς να κόψει, να σκίσει, να σκοτώσει, να φάει φυτό.

Αλλά ο άνθρωπος είναι ταυτόχρονα ο καλύτερος συνεργάτης των ρουδερών φυτών. Καθαρίζει δάση, δημιουργεί χωματερές, ανοίγει δρόμους, σκάβει κανάλια — όπου υπάρχει καταστροφή, εκεί φυτρώνει χορτάρι. Το φυτό δεν είναι αντικείμενο προς ρομαντικοποίηση, είναι δρων παράγοντας που ζει μαζί με την καταστροφή, που τρέφεται από την καταστροφή, που μετατρέπει την καταστροφή σε ζωή.

ΤΟ ΠΑΡΕΛΘΟΝ ΘΑΦΤΗΚΕ ΣΤΟ ΜΠΕΤΟΝ

Στη σκηνή ένας καλλιτέχνης φτιάχνει γλυκό με τσιμέντο, Kalekim (κόλλα πλακιδίων) και νερό. Το Kalekim το κάνει πιο νόστιμο, λέει. Όταν ήταν παιδί, στο χωριό δεν υπήρχε ζαχαροπλαστείο — το γλυκό ήταν είδος πολυτελείας, ταξικό σημάδι. Τώρα, με το υλικό αυτής της πολυτέλειας, με το υλικό του μπετόν, προσπαθεί να πιάσει τη σύσταση του γλυκού — προσθέτει λίγο νερό, ανακατεύει, λέει «δεν τα καταφέρνω και πολύ, πρώτη φορά φτιάχνω γλυκό με μπετόν». Το performance είναι συγκεκριμένη μεταφορά του ταξικού μετασχηματισμού· η αδεξιότητα είναι κομμάτι της δουλειάς.

Στη δεκαετία του ογδόντα στο χωριό υπήρχαν μικρά σπίτια μέσα σε πράσινους κήπους. Όλοι ήταν ευχαριστημένοι. Μετά ξεκίνησε ένας μετασχηματισμός: τα σπίτια κατεδαφίστηκαν και μετατράπηκαν σε πολυκατοικίες με μαγαζιά στο ισόγειο. Αυτές οι πολυκατοικίες κάλυψαν τα πάντα. Το ρέμα που περνούσε δίπλα από το σπίτι θάφτηκε μέσα στο μπετόν. Τα χορτάρια του προαυλίου του σχολείου τσιμεντώθηκαν, ο πληθυσμός αυξήθηκε και στο προαύλιο χτίστηκε άλλο ένα σχολείο. Ο τεράστιος κήπος της θείας İsmet και του μπάρμπα Abdullah με τις συκιές κατεδαφίστηκε και αντικαταστάθηκε από πολυκατοικία.

Σιγά-σιγά όλο το παρελθόν θάφτηκε στο μπετόν.

Το μπετόν έχει ταξική πλευρά. Για τους ανθρώπους που μεταναστεύουν από το χωριό στην πόλη, το μπετόν είναι σύμβολο εκσυγχρονισμού· το να αφήσεις τον κήπο και να περάσεις στην πολυκατοικία ήταν ανάβαση. Αλλά αυτή η ανάβαση έθαψε τα ρέματα, τους κήπους, τις συκιές, τις παιδικές αναμνήσεις. Ο καλλιτέχνης αφηγείται: μια φορά, στο σούπερ μάρκετ, με παρέα, είδε ένα λουλούδι και θέλησε να μιλήσει γι' αυτό. Η απάντηση ήταν: «Είναι άσχημο, η μια του πλευρά έχει στραβώσει». Στο μυαλό του άλλου το φυτό πρέπει να είναι θαυμάσιο — αν πεθάνει η πλευρά του, αν πέσει το κλαδί του, είναι κακό. Αλλά όποιος έχει σχέση με το χώμα ξέρει: η πλευρά του φυτού μπορεί να πεθάνει, το κλαδί μπορεί να πέσει, οι εποχές περνούν. «Έχετε σπείρει ποτέ;» ρωτά την αίθουσα — είναι σαν να χάνεις τη σοδειά σου, δεν μοιάζει με το να αγοράζεις κάτι από το σούπερ μάρκετ.

Η ΠΙΘΑΝΟΤΗΤΑ ΑΛΛΟΥ ΚΟΣΜΟΥ

Ο μοναδικός φορέας ελπίδας στη συνάντηση για το μπετόν έρχεται από ένα μποστάνι. Ο Roma Bostanı — ένας κήπος στην καρδιά της Κωνσταντινούπολης, που ζει ως πρακτική κοινοτικοποίησης. Γεννήθηκε μετά το Γκεζί ή, πιο σωστά, κυνήγησε την πιθανότητα που άνοιξε το Γκεζί.

Το Γκεζί ήταν παρέμβαση σε δημόσιο χώρο. Εκεί χτίσαμε ξανά τη ζωή σε μια πόλη. Σε όλους μας μπήκε στην καρδιά η πιθανότητα ενός άλλου κόσμου.

Ο Roma Bostanı είναι η ενσάρκωση αυτής της πιθανότητας: μόνιμη γεωργία, αλληλεγγύη μέσα στη γειτονιά, μετασχηματισμός με αυτοεργασία, εφαρμοσμένη πολιτική. Μια πρακτική που στέκεται όρθια εκεί όπου η δημιουργία νέων πράσινων χώρων μοιάζει αδύνατη, που αγγίζει το χώμα, που σπέρνει. Όλες οι πρακτικές που δημιουργήθηκαν μετά το Γκεζί — κήποι, συνεταιρισμοί, δίκτυα αλληλεγγύης — κυνηγούν αυτή την πιθανότητα.

Η συνεδρία ερωταποκρίσεων αποκτά απρόσμενο βάθος. Την προηγούμενη εβδομάδα στη συνάντηση για την πατάτα υπήρχε ένας αγρότης από το Kars — τυρί, γεωργία, σύνδεση με το χώμα — και στην αίθουσα γεννήθηκε αίσθηση ελπίδας, εμπιστοσύνη ότι τα πράγματα μπορούν να αλλάξουν μέσω επαφής. Όταν πλησιάζουμε την πόλη όμως, αποκοβόμαστε από το χώμα, απομακρυνόμαστε από την αντιρομαντική γλώσσα των φυτών, κλεινόμαστε στον εαυτό μας. Κάποιος αμφισβητεί τον ψευδή διαχωρισμό πόλης-υπαίθρου: εξιδανικεύουμε την ύπαιθρο, ονειρευόμαστε ένα μακρινό χωριό — αλλά οι όμιλοι κεφαλαίου που μετασχηματίζουν και τα δύο είναι οι ίδιοι. Η Cengiz εδώ χτίζει το τρίτο αεροδρόμιο, εκεί υδροηλεκτρικό. Οι παίκτες οι ίδιοι, τα εργαλεία τα ίδια, η δύναμη η ίδια. Επιπλέον με τον νόμο για τις μεγάλες πόλεις του 2004 η Κωνσταντινούπολη δεν έχει επίσημα πια αγροτική περιοχή. Τριάντα μεγάλες πόλεις δεν έχουν αγροτική περιοχή — όλα τα χωριά έγιναν γειτονιές. Για ποια ύπαιθρο μιλάμε;

Μια άλλη φωνή εκφράζει το αδιέξοδο: σε έναν πλανήτη που έχει περάσει πέντε μεγάλες κρίσεις, η δική μας κρίση είναι μία από αυτές. Δεν βρίσκω στα βιβλία γιατί πρέπει να υπερασπιστώ τη βιοποικιλότητα. Αυτά που βρίσκω είναι βάρβαρα, ανθρωποκεντρικά — στο τέλος προτείνουν συστήματα που θα καταστρέψουν άλλα έμβια όντα. Δεν ξέρω τι είναι η απόλυτη δικαιοσύνη.

Σε αυτό το σκοτάδι κάποιος αφηγείται μια ιστορία που μπερδεύει τον θάνατο με τη ζωή: στην κόρη εξηγεί τον θάνατο λέγοντας «θα γίνουμε σκουλήκια, θα γίνουμε λουλούδια, θα γίνουμε έντομα». Τα παιδιά στα πέντε-έξι τους χρόνια αντιλαμβάνονται τον θάνατο και ρωτούν, και ο θάνατος εξηγείται μέσω της ζωής. Αυτό που λέει στην κόρη στην καθημερινή ζωή πρέπει να αντικατοπτρίζεται και στον αγώνα — να προχωράς χωρίς να κερδίσεις, χωρίς να έχεις δίκιο, υφαίνοντας τη διαδικασία. Αν σκεφτούμε ως το τέλος, έτσι κι αλλιώς όλα καταρρέουν — αλλά η ίδια η διαδικασία κουβαλάει σοφία. Από εδώ μπορούμε να κατεβούμε όλοι μαζί από το Galataport, λέει κάποιος — ακόμα και ο ίδιος ο τόπος είναι ειρωνεία, βρισκόμαστε ακριβώς στη μέση της μετατροπής της βιομηχανικής κληρονομιάς σε πολυτελή κατανάλωση.

Αν μιλούσε ένας εργαζόμενος ανακύκλωσης θα έλεγε «η ανακύκλωση μας κατέστρεψε», λέει κάποιος — γιατί και στο δικό του μυαλό η ανακύκλωση είναι εκείνη η καθαρή έννοια από τις διαφημίσεις του δήμου. Αλλά αυτό που περιγράφεται ως απόρριμμα αξίζει χρήματα· οι έννοιες που περιγράφονται ως οικολογία απορροφώνται από την αγορά. Αστική ανάπλαση στο Βερολίνο: τα Aldi κλείνουν, στη θέση τους έρχονται οικομάρκετ — το ίδιο προϊόν πωλείται δύο-τρεις φορές ακριβότερα. «Αστική ανακύκλωση» έλεγαν κάποτε, πολύ ευχάριστη έννοια — γιατί είναι μια λέξη που κάνει τα πάντα να ανθίζουν. Η οικολογική αφήγηση, νέο εργαλείο κεφαλαίου. Ο Roma Bostanı μπορεί να κάνει κάτι αλλά κι ένας κλάδος θα αγοράσει τις ίδιες έννοιες και θα πουλήσει κάτι άλλο.

Μια φωνή προτείνει να κάνουμε κοινούς τους αγώνες: να συνδέσουμε την αφήγηση της αντίστασης στην κοιλάδα Dikmen με την αφήγηση του Roma Bostanı. Οι Κήποι Hevsel. Να δείξουμε ότι αυτό δεν είναι αλλοτρίωση, ότι στο κέντρο ή στην περιφέρεια αυτή η αντίσταση είναι κοινή — να πολλαπλασιάζουμε τους χώρους, να συνδέουμε τον έναν με τον άλλον.

Όταν φεύγει το κοινό από τη συνάντηση για το μπετόν, μένουν στο χέρι μερικά πράγματα: η αόρατη βία του αμιάντου, η ανημπόρια των σκυλιών στη σκιά του γερανού, το μανιφέστο των ρουδερών φυτών που γεννιέται από την καταστροφή, η πικρή σύσταση του γλυκού από μπετόν και το πεισματικό πράσινο ενός κήπου. Όταν κοιτάμε την πόλη, απομακρυνόμαστε από τον ελπιδοφόρο τόνο των συναντήσεων για την πατάτα και το νερό — αλλά τα ρουδερά φυτά ακριβώς μέσα σε αυτή την απομάκρυνση προτείνουν μοντέλο ζωής: να φυτρώνεις εκεί όπου υπάρχει καταστροφή.