birbuçuk

ΕΝΩ ΘΑ ΜΠΟΡΟΥΣΑΜΕ ΝΑ ΠΑΙΖΟΥΜΕ ΣΑΝ ΠΑΙΔΙΑ

Τελευταία συνάντηση. Πέμπτο αντικείμενο. Νερό, βενζίνη, πατάτα, μπετόν — και τώρα επεξεργαστής. «Μεγάλος επεξεργαστής» τον αποκαλούν: η ίδια η φύση, ο ίδιος ο πλανήτης. Η έναρξη γίνεται με τη συνηθισμένη ομολογία — δεν ξέρουμε, η έβδομη ήπειρος είναι μέσα μας — αλλά αυτή τη φορά το τέλος της φράσης είναι διαφορετικό: «Δεν μας μένει πολύς χρόνος. Το να αναλάβουμε την ευθύνη για το παρελθόν, για τη στιγμή, για το μέλλον δεν είναι πια ζήτημα επιλογής». Στο κέντρο του επεξεργαστή βρίσκονται οι οραματισμοί για το μέλλον: τι μπορεί να είναι το μέλλον στο κατώφλι της εξαφάνισης;

Η πρώτη σκηνή ανήκει σε δύο νεαρές φωνές του κλιματικού ακτιβισμού. Η μία από το κίνημα Fridays for Future, η άλλη από το Extinction Rebellion. Τον ίδιο τον ακτιβισμό τον μοιράζονται όχι ως αφήγηση αλλά ως εμπειρία: στην απεργία στο Boğaziçi μια γάτα κάθισε ανάμεσα στα πλακάτ και όλοι έπαιζαν μαζί της. Στο Sinop τα παιδιά, αφού οργάνωσαν τη δική τους απεργία, έτρεξαν στο πάρκο. Ένα μικρό παιδί κοίταξε την κάμερα και είπε: «Κάνω ακτιβισμό για το κλίμα». Στα παρασκήνια των γυρισμάτων όλοι γελάνε, λένε βλακείες, διασκεδάζουν. Σε μια στιγμή κάτι πάει στραβά στο βίντεο — «τα μπέρδεψα» — και η αδεξιότητα αυτή είναι επίσης κομμάτι της δράσης.

Ενώ θα μπορούσαμε να παίζουμε σαν παιδιά.

Αυτή η φράση είναι και σύνθημα και μέθοδος. Αντί να σε συνθλίβει το βάρος της κλιματικής κρίσης, να βρίσκεις απόλαυση στον ίδιο τον αγώνα. Να διασκεδάζεις στην απεργία, να γελάς στη δράση, να νιώθεις ευτυχία περνώντας χρόνο με τους άλλους. Τα παιδιά το ξέρουν ήδη — αυτό είναι που πρέπει να μάθουν οι ενήλικες. Και οι δύο φωνές τονίζουν: πάντα καταφέρναμε με κάποιον τρόπο να το απολαμβάνουμε· ποτέ δεν σταματήσαμε να κάνουμε κάτι μαζί και να του δίνουμε μια διασκεδαστική διάσταση. Σε ένα βίντεο οι ακτιβιστές βάζουν τους περαστικούς οδηγούς να κορνάρουν — αλλά το κάνουν όχι με κατήφεια αλλά διασκεδάζοντας. Στο Sinop ξαφνικά άρχισαν τα γυρίσματα και γεννήθηκε ένα performance — απρογραμμάτιστο, αυθόρμητο. Να μπορούμε να γελάμε όλοι μαζί — το πιο μικρό αλλά και το πιο πολύτιμο κομμάτι του αγώνα.

Ο ΜΕΓΑΣ ΕΠΕΞΕΡΓΑΣΤΗΣ

Η δεύτερη φωνή ανήκει σε έναν παραγωγό ραδιοφώνου — μία από τις πιο επίμονες φωνές για την κλιματική κρίση. Για να μιλήσει για τον μεγάλο επεξεργαστή, ξεκινά από έναν γορίλα. Koko — ο γορίλας που, ύστερα από χρόνια δουλειάς με ψυχολόγο, έμαθε τη νοηματική γλώσσα. Πριν από τη σύνοδο του Παρισιού για το κλίμα, στην ερώτηση «τι θα γίνει με τον κόσμο;» η Koko απάντησε: «Είμαι λουλούδι. Είμαι η φύση. Αγαπώ τους ανθρώπους. Αλλά ο άνθρωπος είναι ηλίθιος. Η φύση χρειάζεται επισκευή. Δεν έμεινε χρόνος.» Λίγο αργότερα η Koko πέθανε, αλλά το μήνυμά της ζει ακόμα.

Έπειτα ένα άλλο θαύμα του μεγάλου επεξεργαστή: το λευκό κωδωνόπουλο που ζει στον Αμαζόνιο μπορεί να βγάλει ήχο εκατόν είκοσι πέντε ντεσιμπέλ για να καλέσει το ταίρι του — όσο ένα κρουστικό μπετονοτρύπανο. Η ανακάλυψη μόλις δημοσιεύτηκε στον Guardian. Ένα από τα θέματα της προηγούμενης εβδομάδας ήταν το μπετόν· το ότι ένα αρσενικό πουλί μπορεί, για να προσελκύσει το θηλυκό, να βγάλει έναν τόσο τεράστιο ήχο, ίσο με τον θόρυβο ενός μπετονοτρύπανου, είναι κι αυτό ένα από τα εξαιρετικά πράγματα που δημιουργεί ο μεγάλος επεξεργαστής. Κι αυτό το πουλί, όπως είναι αναμενόμενο, κινδυνεύει — όπως η μεγάλη πλειονότητα των ειδών του Αμαζονίου.

Δεν φαίνεται να υπάρχει τίποτα άλλο να κάνουμε εκτός από δράση. Αυτό είναι πολύ σαφές.

Παρατίθεται μια φράση από το εξώφυλλο του βιβλίου ενός από τους ιδρυτές του Extinction Rebellion: «Από αυτή τη στιγμή τελειώνει η απελπισία και αρχίζουν οι τακτικές.» Έντεκα χρόνια έχουν μείνει — σύμφωνα με τον υπολογισμό της Διακυβερνητικής Επιτροπής για την Κλιματική Αλλαγή. Πενήντα τοις εκατό πιθανότητα επιτυχίας. Όμως αυτό το πενήντα τοις εκατό είναι η τελευταία μας ευκαιρία. Και σε αυτή την τελευταία ευκαιρία, ενώ ξεσηκωνόμαστε, είναι αναγκαίο να διασκεδάζουμε — το λέει ακόμα και ο Roger Hallam.

ΠΩΣ ΓΙΝΟΜΑΣΤΕ ΟΠΑΔΟΙ ΤΟΥ TARKAN

Η τρίτη σκηνή ξεκινά από ένα απρόσμενο σημείο: 12 Απριλίου 1993. Η μέρα που με κοινό πρόγραμμα του ODTÜ και του TÜBİTAK εγκαταστάθηκε η πρώτη σύνδεση διαδικτύου στην Τουρκία. Τον Οκτώβριο του ίδιου έτους, ο μόλις εικοσιενός ετών Tarkan κλείνεται για τρεις εβδομάδες σε στούντιο στην Κωνσταντινούπολη και ηχογραφεί το άλμπουμ «Acayipsin». Στο άλμπουμ υπάρχει ένα τραγούδι: «Durum Beter» («Η κατάσταση είναι χάλια»). Ο Tarkan, που είχε βαλθεί να κάνει κάτι έμπρακτο για το κλίμα, γράφει αυτό το τραγούδι: δεν ανοίγουν λουλούδια, σκόνη και καπνός, οι καρδιές σε κίνδυνο μωρά μου — καίγεται ο κόσμος, τελειώνει ο κόσμος, βυθίσου σε μαύρες σκέψεις. Η αρχή της εποχής του διαδικτύου και η συνειδητοποίηση της οικολογικής κατάρρευσης στην ίδια στιγμή. Ο ύμνος μας για την κλιματική αλλαγή έχει στην πραγματικότητα γραφτεί εδώ και καιρό — το 1993, πολύ πριν από τα τρεισήμισι δισεκατομμύρια snaps που στέλνονται τη μέρα, πολύ πριν από τις τριακόσιες ώρες βίντεο που ανεβαίνουν το λεπτό.

Ένας επιμελητής και ένας σκηνοθέτης ανεβαίνουν στη σκηνή και μοιράζονται όσα σκέφτηκαν ετοιμάζοντας την παρουσίασή τους: πώς μπορούμε να ξεφύγουμε από αυτές τις δυσκολίες. Η ερώτησή τους είναι άλλη: όχι αν υπάρχει ή δεν υπάρχει κλιματική κρίση — υπάρχει. Ούτε το πώς θα πείσουμε τους ανθρώπους είναι ερώτημα που θέτουν τώρα — υπάρχουν ήδη οργανώσεις που το κάνουν εξαιρετικά καλά, όπως το Açık Radyo, το Extinction Rebellion, το 350. Η βασική ερώτηση: το να σκέφτεσαι συνέχεια την κλιματική κρίση είναι εξαντλητικό και κουραστικό, καταναλώνει τον άνθρωπο — γι' αυτό προσπαθούν να μιλούν γι' αυτήν βρίσκοντας νέες μεθόδους: να σκέφτονται διαφορετικές μεθόδους επικοινωνίας, να μένουν συνεχώς φρέσκοι, να κρατούν την ελπίδα ακόμα κι όταν έχουν απελπιστεί, να μην το βάζουν κάτω ακόμα κι όταν φοβούνται. Πώς γινόμαστε οπαδοί του Tarkan;

Από τα βάθη του YouTube βγαίνει ένα βίντεο: είκοσι τέσσερις άνθρωποι το έχουν δει, οι δεκαπέντε πιθανότατα είναι οι ίδιοι. «Σας το βρήκαμε και σας το φέραμε», λένε. Ένα παιδί κάνει στον πατέρα του ερωτήσεις για την υπερθέρμανση του πλανήτη — τον βάζει να δώσει εξετάσεις. Ο πατέρας, σαν να τα έχει απομνημονεύσει, με εξαιρετική ηρεμία απαντά στην τελευταία ερώτηση: ποιο είναι το χειρότερο σενάριο; «Χρεοκοπία της βιομηχανίας, τιμές τροφίμων στα ύψη, μαζικοί λιμοί και θάνατος.» Δεν είχαν ξανακούσει κανέναν άλλον να μπορεί να το πει με τέτοια ηρεμία. Η ίδια αυτή ηρεμία είναι ταυτόχρονα τρομακτική και αστεία. Η αίθουσα ξαφνικά γελάει, μετά σιωπά, μετά γελάει ξανά. Οι εικόνες, τα βίντεο και τα meme που εξαπλώνονται γρήγορα στο διαδίκτυο παίζουν αποτελεσματικό ρόλο στην επικοινωνία της κλιματικής κρίσης — η ποπ κουλτούρα, το χιούμορ, η παράλογη ηρεμία είναι νέα εργαλεία.

Πώς γινόμαστε οπαδοί του Tarkan στην επικοινωνία της κλιματικής κρίσης;

Αντί να παραλύεις από τον φόβο, να παρακάμπτεις την κρίση. Μερικές φορές κάνει καλό να την κοιτάς κατάματα, άλλες φορές χρειάζεται να την παρακάμπτεις. Καθένας πρέπει να βρει αυτό που του κάνει καλό.

ΤΟ ΗΡΩΙΚΟ ΣΑΛΙΓΚΑΡΙ

Η τέταρτη φωνή ανήκει σε έναν ακαδημαϊκό — ήρθε από τη Σουηδία, αφήνοντας τα δύο μικρά παιδιά του στο έτερον ήμισυ. Δουλεύει πάνω στην κλιματική δικαιοσύνη. Την παρουσίασή του αρχίζει βάζοντας την αίθουσα να φωνάζει συνθήματα: «Τι θέλουμε; Κλιματική δικαιοσύνη! Και πότε; Τώρα αμέσως!» Και αφηγείται ένα περιστατικό: αυτοί που φωνάζουν συνθήματα για πρώτη φορά βρίσκουν ξένη τη δική τους φωνή. Σαν να ραγίζει, σαν να λεπταίνει και να θρυμματίζεται. Μετά, αν συνεχίσεις να φωνάζεις, αντιλαμβάνεσαι ότι η φωνή σου χάνεται ανάμεσα στις άλλες. Η φωνή σου περιτυλίγεται από τη φωνή του πλήθους που σκέφτεται τα ίδια, λιώνεις. Αυτή η φωνή είναι η φωνή της ανθρωπότητάς σου.

Προτιμώ να θυμώνω παρά να λυπάμαι.

Γυρίζει δέκα χρόνια πίσω: Κοπεγχάγη 2009. Εκείνη την εποχή ήταν μέρος μιας κινητοποίησης που πίστευε στο παγκόσμιο κλιματικό καθεστώς, που πίστευε στην επείγουσα λύση. Μεγάλη ελπίδα, μεγάλη κατάρρευση. Η κυβέρνηση της Δανίας πήρε έκτακτα μέτρα, οι ακτιβιστές στους δρόμους τρομοκρατήθηκαν, πολλοί κλείστηκαν σε κλουβιά, η σύνοδος δεν έβγαλε κανένα αποτέλεσμα. Τι μάθαμε από αυτή τη μεγαλειώδη κατάρρευση; Ότι δεν πρέπει να πέφτουμε στην ψευδαίσθηση πως διεθνείς μηχανισμοί επιβεβλημένοι από τα πάνω, όπως η Συμφωνία του Παρισιού, θα λύσουν μόνοι τους την παγκόσμια κλιματική κρίση. Με τα λόγια της Naomi Klein: για να αλλάξουμε τα πάντα χρειαζόμαστε όλους — αλλά ποιοι είναι οι «όλοι» και τι είναι τα «πάντα»; Αυτά είναι τα βασικά ερωτήματα.

Ο ακαδημαϊκός εξετάζει διεξοδικά τον οικομοντερνισμό. Ξεκινά από την έννοια Cyborg City του μαρξιστή γεωγράφου Erik Swyngedouw: οι πόλεις σήμερα λειτουργούν ως τεράστιοι κοινωνικο-οικολογικοί μεταβολισμοί — φανταστείτε το Piccadilly Circus στο Λονδίνο, άνθρωπος και φύση μπλεγμένοι, μηχανή και ζωντανό αχώριστα. Αλλά ο οικομοντερνισμός παρουσιάζει αυτό το μπλέξιμο ως λύση: η ιδέα να εξοντώσουμε τα τέρατα που δημιουργήσαμε με άλλα τέρατα, πάλι δικά μας δημιουργήματα. Πυρηνική ενέργεια, δέσμευση άνθρακα, γεω-μηχανική — όλα συνέχειες της ίδιας τεχνολογικής αλαζονείας, όλα συνεπάγονται υψηλό κοινωνικο-οικολογικό λογαριασμό. Ποιος θα πληρώσει αυτόν τον λογαριασμό; Η υπόσχεση του οικομοντερνισμού δεν είναι εσωτερικά συνεπής.

Ποια είναι λοιπόν η εναλλακτική; Σχεδιασμένη οικονομική συρρίκνωση — να αμφισβητήσουμε την ίδια την ανάπτυξη. Όταν δεν υπάρχει ανάπτυξη, όλοι βλέπουν καταστροφή, μιλούν για κρίση — αλλά η απεριόριστη συνέχιση της ανάπτυξης είναι ήδη η ίδια η καταστροφή. Τα λόγια του Eduardo Galeano: «Η ουτοπία χρησιμεύει για να περπατάμε. Με κάθε βήμα απομακρύνεται, αλλά μας κάνει να συνεχίζουμε να περπατάμε.» Πάνω σε αυτή την ιδέα πρέπει να χτιστούν πραγματικές ουτοπίες· σε κάθε επίπεδο — στην τοπική γειτονιά, στα περιφερειακά δίκτυα, στην πλανητική πολιτική — χρειάζονται ριζοσπαστικές επαναστάσεις. Στην ιστορία του σαλιγκαριού που τρέχει κούρσα με τον λαγό με μπαταρίες, το ηρωικό σαλιγκάρι είναι στην πραγματικότητα η μεταφορά της οικονομίας που συρρικνώνεται αλλά αντιστέκεται. Ξεκινώντας από το φεμινιστικό Μανιφέστο του Cyborg της Donna Haraway — σε έναν κόσμο όπου εξαφανίζονται τα όρια ανάμεσα στους ζωντανούς οργανισμούς και τις μηχανές, θα χτίσουμε μια νέα οικολογική προσέγγιση ή θα βαδίσουμε με την ίδια τεχνολογική αλαζονεία προς μια άλλη καταστροφή;

ΟΙ ΩΚΕΑΝΟΙ ΕΙΜΑΣΤΕ ΕΜΕΙΣ

Η πέμπτη φωνή έρχεται από τις θάλασσες — κριτική της γαλάζιας ανάπτυξης από τη σκοπιά της πολιτικής οικολογίας. «Στη στεριά δεν τα καταφέραμε, ας ανοίξουμε νέα σελίδα στη θάλασσα» — ένα νέο κύμα ανάπτυξης που εξαπλώνεται από την Ευρωπαϊκή Ένωση μέχρι την περιοχή Ασίας-Ειρηνικού και την Αφρική, στρέφεται προς τους ωκεανούς. Αλλά στα όμορφα γραφήματα δεν θα δείτε ψάρι βουτηγμένο σε πετρέλαιο, χαμένα θαλάσσια ενδιαιτήματα, εκτοπισμένες αλιευτικές κοινότητες.

Η ανθρωπότητα στην οποία αναφερόμαστε όταν μιλάμε για την κλιματική αλλαγή δεν είναι ένα ενιαίο ον — τα άτομα και οι ομάδες μέσα σε αυτήν δεν έχουν την ίδια ευθύνη και δεν πλήττονται με τον ίδιο τρόπο από τις συνέπειες. Οι μεγάλοι νορβηγικοί και ισπανικοί στόλοι έχουν εξαντλήσει τα ψάρια στις δικές τους θάλασσες. Με διμερείς συμφωνίες έρχονται στις ακτές της Σενεγάλης και της Μαυριτανίας. Οι αλιείς μικρής κλίμακας όχι μόνο χάνουν την πρόσβαση στους πόρους τους αλλά και, όταν αναγκάζονται να μεταναστεύσουν στην Ευρώπη, παίρνουν την απάντηση: «το ψάρι σας μπορεί να έρθει, αλλά εσείς δεν έχετε χαρτιά, δεν μπορείτε να μπείτε».

Οικο-πρόσφυγας — μια αλυσίδα αδικίας που εκτείνεται από την εξόρυξη στον βυθό της θάλασσας ως τη συνάντηση μικρών νησιωτικών χωρών του Ειρηνικού με τις αποικιοκρατικές βιομηχανίες.

Όμως υπάρχουν και αυτοί που αντιστέκονται. Το Παγκόσμιο Φόρουμ Αλιευτικών Λαών είναι οργανωμένο από το 1997· εργάζεται από κοινού με το αγροτικό κίνημα. Οι γυναίκες αλιείς — συχνά δεν αναγνωρίζονται καν ως αλιείς αλλά είναι μέρος όλης της παραγωγικής διαδικασίας. Στην Κωνσταντινούπολη υπάρχουν τριάντα τέσσερις συνεταιρισμοί αλιείας. Τι σημαίνει συνεταιρισμός; Δομές όπου κάθε άτομο έχει μία ψήφο, όπου η πολιτική ηγεσία είναι σημαντική. Άλλοι μπορούν να πουλούν ψάρια απευθείας, άλλοι όχι, λόγω διαφωνίας με τον δήμο. Αλλά υπάρχει μια ένωση — και αυτή η ένωση έχει συγκεκριμένα σχέδια: την άμεση πώληση, το μοντέλο του συνεταιριστικού καταστήματος, ένα έργο που θα κάνει τον αλιέα γνωστό στον κόσμο. Μπορεί να υπάρξει σύνδεση με τους αγροτικούς συνεταιρισμούς — υπάρχουν πρωτοβουλίες στο Kadıköy, στο Koşuyolu, στο Beşiktaş. Οι αγροοικολογικοί συνεταιρισμοί παραγωγής και κατανάλωσης λειτουργούν ήδη. Η οργάνωση στη γειτονιά είναι κρίσιμη και αυτά τα μοντέλα πρέπει να εξαπλωθούν.

Οι ωκεανοί είμαστε εμείς, οι λαοί είμαστε εμείς.

ΘΡΑΥΣΜΑΤΑ ΧΡΟΝΟΥ

Το τελευταίο performance ανήκει σε έναν καλλιτέχνη: ξεκινώντας από μυθοπλασίες της εξαφάνισης, μαζεύει αναμνήσεις από ανθρώπους — θραύσματα χρόνου. Μικρές, εύθραυστες, ξεχασμένες στιγμές. Κάποια θυμάται την πρώτη φορά που την αποκάλεσαν «αδερφή» στο δημοτικό: είχε αργήσει να βγει από την τάξη και ένα κορίτσι, ένα χρόνο μικρότερο, της είπε «αδερφή, σου έπεσε το μολύβι». Εκείνη την πρώτη αίσθηση, ότι είναι «αδερφή», δεν μπορεί να την ξεχάσει ποτέ. Αυτές οι αναμνήσεις θα μεταφερθούν στο μέλλον, θα μετατραπούν σε νέες ιστορίες. Ο καλλιτέχνης, ενώ αναλύει όσα χάνουμε, ερευνά ταυτόχρονα πώς μπορούμε να μετατρέψουμε όσα υπάρχουν σε δράση, πώς μπορούμε να τα φέρουμε σε ένα διαμορφωτικό σημείο. Γέφυρα από την ατομική μνήμη στο συλλογικό μέλλον — όσο περισσότερες ανέκδοτες ή παραμερισμένες αναμνήσεις έχεις, τόσο πιο πλούσια η μυθοπλασία του μέλλοντος.

Στο κλείσιμο μαζεύονται τα ίχνη πέντε εβδομάδων. Μιλήσαμε για την κλιματική δικαιοσύνη, για την εξαφάνιση. Μιλήσαμε για τη σημασία της βιολογικής ποικιλομορφίας, για τις κλιματικές απεργίες, για το πώς ο αριθμός όσων βγαίνουν στους δρόμους αυξήθηκε μέσα σε ένα χρόνο από έναν σε εκατομμύρια. Το δικαίωμα του νερού να ρέει, το πραγματικό αντίτιμο της βενζίνης, η γενετική δεξαμενή της πατάτας, τα σώματα κάτω από το μπετόν — και τώρα οι οραματισμοί του επεξεργαστή για το μέλλον. Μια διαδραστική συλλογικότητα έπαιξε σε όλη την αίθουσα ένα «παιχνίδι σύνδεσης» και μάζεψε μέσω των μέσων κοινωνικής δικτύωσης προτάσεις για το μέλλον: δημόσιες βρύσες, κοινόχρηστοι χώροι κομπόστ, περιορισμός της δόμησης, εναλλακτικές λύσεις για τα ποτήρια take-away. Μικρές, συγκεκριμένες πρακτικές που ξεκινούν από τη γειτονιά.

Κάποιος ρωτά: γιατί λοιπόν μετά από τόσο σκοτεινές συζητήσεις από το πρωί ως αυτή την ώρα είμαστε ακόμα εδώ; Γιατί δεν φύγαμε; Η απάντηση είναι απλή και ισχυρή: «Αν ήμασταν από τη φύση μας απαισιόδοξοι, οι περισσότεροι από μας τώρα δεν θα ήμασταν εδώ. Θα φεύγαμε, θα απομακρυνόμασταν. Πρέπει να μοιραζόμαστε την ευτυχία ώστε να βρίσκουμε ο ένας στον άλλον ελπίδα και δύναμη για να κάνουμε κάτι.» Γι' αυτό, στην ουσία, ό,τι γίνεται — ειδικά σε αυτό το θέμα — γίνεται για να μεταδίδουμε ο ένας στον άλλον, με ενέργεια, την ελπίδα που έχουμε μέσα μας. Έτσι τελειώνει το πρόγραμμα Sindirim: πέντε αντικείμενα, πέντε εβδομάδες, νερό-βενζίνη-πατάτα-μπετόν-επεξεργαστής — από τα καθημερινά αντικείμενα στην πλανητική κρίση, από εκεί στους οραματισμούς για το μέλλον, από εκεί στον συνεταιρισμό της γειτονιάς, από εκεί στο παιχνίδι σύνδεσης στην αίθουσα. Προσπάθεια να ενώσουμε το αίσθημα του καλλιτέχνη, το γεγονός του ερευνητή, την πυροδοτική δύναμη των κοινωνικών κινημάτων — αυτό που λέει το birbuçuk από την αρχή. Άνθρωποι με πρακτικές παραγωγής τόσο διαφορετικές που κανονικά δεν θα συναντιούνταν, βρίσκονται πρόσωπο με πρόσωπο και αρχίζουν να συζητάνε κάτι. Και το ότι υπάρχει αυτή η συζήτηση, το ότι υπάρχει αυτή η συνάντηση, είναι από μόνο του μια δράση.

Δεν ξέρουμε τι να κάνουμε — αλλά η ίδια η άγνοια είναι σημείο εκκίνησης. Και σε αυτό το σημείο εκκίνησης το να παίζεις σαν παιδί, να θυμώνεις, να είσαι οπαδός του Tarkan, να ιδρύεις συνεταιρισμό, να περπατάς αργά αλλά αποφασιστικά σαν σαλιγκάρι — όλα αυτά είναι δυνατά ταυτόχρονα. Ίσως αυτή είναι και η τελευταία φράση του προγράμματος Sindirim: να υπάρχεις με χαρά μέσα στην καταστροφή.