birbuçuk

BRINCAR COMO CRIANÇAS

O último encontro. O quinto objeto. Água, gasolina, batata, concreto — e agora o processador. É chamado de "grande processador": a própria natureza, o próprio planeta. A abertura começa com a confissão habitual — não sabemos, o sétimo continente está dentro de nós — mas desta vez o final da frase é diferente: "Não nos resta muito tempo. Assumir responsabilidade pelo passado, pelo presente e pelo futuro já não é uma questão de escolha." No centro do Processador estão os imaginários do futuro: no limiar da extinção, o que pode ser o futuro?

A primeira cena pertence a duas vozes jovens do ativismo climático. Uma vem do movimento Fridays for Future, a outra da Extinction Rebellion. O ativismo é compartilhado não como narrativa, mas como experiência: na greve do Boğaziçi, um gato se sentou entre os cartazes e todos brincaram com ele. Em Sinop, as crianças correram para o parque depois de organizarem suas próprias greves. Uma criança pequena olhou para a câmera e disse: "Sou ativista do clima." Nos bastidores das gravações de vídeo, todo mundo ri, faz bobagem, se diverte. De repente algo dá errado num vídeo — "eu me enrolei" — e essa inexperiência também faz parte da ação.

Quando se pode brincar como crianças.

Essa frase é ao mesmo tempo um slogan e um método. Em vez de se deixar esmagar pelo peso da crise climática, encontrar alegria na própria luta. Divertir-se na greve, rir na ação, ser feliz no tempo que passamos juntos. As crianças já sabem disso — é isso que os adultos precisam aprender. As duas vozes enfatizam: de algum jeito, sempre conseguimos ter prazer; nunca desistimos de fazer algo em conjunto e de levá-lo para uma dimensão divertida. Em um vídeo, ativistas fazem os motoristas que passam buzinar — e não com pessimismo, mas se divertindo. Em Sinop, de repente, começaram a filmar, e nasceu uma performance — não planejada, espontânea. Poder rir em conjunto: a parte menor, mas mais valiosa, da luta.

O GRANDE PROCESSADOR

A segunda voz é de quem faz programas de rádio — uma das vozes mais persistentes sobre a crise climática. Para explicar o grande processador, começa com um gorila. Koko — um gorila a quem alguém da psicologia ensinou língua de sinais ao longo de anos de trabalho. Antes da cúpula do clima de Paris, à pergunta "o que vai ser do mundo?", Koko respondeu: "Sou flor. Sou natureza. Amo as pessoas. Mas o humano é estúpido. A natureza precisa de reparo. Não há mais tempo." Logo depois, Koko faleceu, mas a mensagem continua.

Depois outra maravilha do grande processador: a araponga branca que vive na Amazônia consegue produzir 125 decibéis para chamar o par — tanto quanto uma britadeira. Essa descoberta acabou de ser publicada no The Guardian. Um dos temas da semana passada também foi o concreto; que um pássaro macho consiga, para atrair a fêmea, produzir um som tão prodigioso, igual ao de uma britadeira, também é uma das coisas extraordinárias que o grande processador cria. Esse pássaro também, como seria de esperar, está ameaçado — como a grande maioria das espécies da Amazônia.

Não parece haver nada a fazer além da ação. Isso está muito claro.

Cita-se a frase da capa do livro de uma das pessoas que fundaram a Extinction Rebellion: "A partir deste momento, o desespero termina e a tática começa." Restam onze anos — pelo cálculo do Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas. Uma chance de cinquenta por cento de sucesso. Mas esses cinquenta por cento são nossa última chance. E, nessa última chance, se divertir enquanto se rebela é obrigatório — até Roger Hallam diz isso.

COMO SER FÃ DE TARKAN

A terceira cena começa num lugar inesperado: 12 de abril de 1993. O dia em que a primeira conexão à internet da Turquia foi estabelecida por meio de um projeto conjunto da ODTÜ e do TÜBİTAK. Em outubro desse mesmo ano, Tarkan, então com vinte e um anos, se tranca em um estúdio em Istambul por três semanas e grava o álbum "Acayipsin". O álbum contém uma música: "Durum Beter" (A Situação É Pior). Em busca de agir de alguma forma pelo clima, Tarkan escreve essa música: as flores não estão brotando, poeira e fumaça, corações em perigo, bebês — o mundo está queimando, o mundo está acabando, pense com aflição. O início da era da internet e a consciência do colapso ecológico ao mesmo tempo. Nosso hino da mudança climática, na verdade, foi escrito há muito tempo — em 1993, muito antes de três bilhões e meio de snaps serem enviados por dia e de trezentas horas de vídeo serem carregadas por minuto.

Duas pessoas sobem ao palco — uma trabalha com curadoria, a outra com direção — e compartilham o que pensaram ao preparar a apresentação: como podemos nos livrar desses males. Suas perguntas são diferentes: não se a crise climática existe ou não — existe. Convencer as pessoas também não é a pergunta que elas se fazem agora — organizações como Açık Radyo, Extinction Rebellion e 350 já fazem isso muito bem. A verdadeira pergunta: pensar o tempo todo na crise climática é desgastante e cansativo, consome as pessoas — por isso elas tentam falar do assunto encontrando novos métodos: pensar em formas diferentes de comunicação, manter sempre o frescor, preservar a esperança mesmo sem esperança, não se deixar abater mesmo com medo. Como nos tornamos fãs de Tarkan?

Das profundezas do YouTube, resgata-se um vídeo: vinte e quatro pessoas o assistiram, quinze delas provavelmente elas mesmas. "Encontramos e trouxemos para vocês", dizem. Uma criança faz ao pai perguntas sobre o aquecimento global — submete-o a uma prova. O pai responde à última pergunta como se a tivesse decorado, com uma calma extraordinária: qual é o pior cenário? "A falência da indústria, preços de alimentos disparando, fomes em massa e morte." Nunca tinham ouvido ninguém dizer isso com tanta calma. Essa calma é em si assustadora e engraçada ao mesmo tempo. O salão subitamente ri, depois fica em silêncio, depois ri novamente. Imagens, vídeos e memes que se espalharam rapidamente na internet desempenham um papel eficaz na comunicação da crise climática — cultura popular, humor, calma absurda são novas ferramentas.

Como nos tornamos fãs de Tarkan na comunicação da crise climática?

Em vez de se deixar paralisar pelo medo, contornar a crise. Às vezes faz bem olhá-la diretamente nos olhos; às vezes é preciso contorná-la. Cada pessoa precisa encontrar o que lhe faz bem.

O CARACOL HEROICO

A quarta voz vem da academia — chegou da Suécia, deixando os dois filhos pequenos com o cônjuge. Trabalha com justiça climática. Começa a apresentação fazendo o salão entoar slogans: "O que queremos? Justiça climática! E quando? Agora!" E conta uma anedota: para quem entoa slogans pela primeira vez, a própria voz soa estranha. Como se rachasse, como se ficasse fina e se desmoronasse. Depois, se você continuar gritando, percebe que sua voz está se perdendo entre as outras vozes. Sua voz é envolvida pela voz da multidão que pensa as mesmas coisas; você se dissolve. Essa voz é a sua voz como humanidade.

Prefiro estar com raiva a estar triste.

Voltando dez anos: Copenhague, 2009. Naquela época, fazia parte de uma mobilização que acreditava no regime climático global, que acreditava numa solução urgente. Grande esperança, grande colapso. O governo dinamarquês tomou medidas extraordinárias, as pessoas que protestavam nas ruas foram aterrorizadas, muitas foram postas em jaulas, a cúpula não produziu resultados. O que se aprendeu com esse colapso grandioso? Que não devemos cair na ilusão de que mecanismos internacionais impostos de cima, como o Acordo de Paris, resolverão sozinhos a crise climática global. Nas palavras de Naomi Klein: para mudar tudo, precisamos de todos — mas quem são todos, o que é tudo? Essas são as verdadeiras questões.

O ecomodernismo é posto em exame. O ponto de partida é o conceito de Cidade Ciborgue do geógrafo marxista Erik Swyngedouw: as cidades hoje funcionam como metabolismos socioecológicos gigantescos — imagine o Piccadilly Circus em Londres, humano e natureza entrelaçados, máquina e ser vivo inseparáveis. Mas o ecomodernismo apresenta esse entrelaçamento como uma solução: a ideia de destruir os monstros que criamos com outros monstros também criados por nós. Energia nuclear, captura de carbono, geoengenharia — todas extensões da mesma húbris tecnológica, todas com uma pesada conta socioecológica. Quem pagará essa conta? A promessa do ecomodernismo não é coerente em si mesma.

Então qual é a alternativa? Decrescimento econômico planejado — questionar o próprio crescimento. Quando não há crescimento, todos veem catástrofe, falam em crise — mas o crescimento que continua sem limites já é a própria catástrofe. Nas palavras de Eduardo Galeano: "A utopia serve para caminhar. A cada passo ela recua mais, mas nos mantém caminhando." É preciso construir utopias reais sobre essa ideia; em todos os níveis — no bairro, nas redes regionais, na política planetária — são necessárias revoluções radicais. Na história do caracol que corre contra o coelho movido a bateria, o caracol heroico é na verdade a metáfora da economia que encolhe, mas resiste. Partindo do Manifesto Ciborgue, saído da pena feminista de Donna Haraway — em um mundo onde os limites entre seres vivos e máquinas se dissolveram, construiremos uma nova abordagem ecológica, ou marcharemos para outra catástrofe com a mesma húbris tecnológica?

SOMOS OS OCEANOS

A quinta voz vem dos mares — uma crítica ao crescimento azul pelo olhar da ecologia política. "Não conseguimos fazer isso em terra, vamos abrir uma nova página no mar" — uma nova onda de crescimento que se espalha da União Europeia à Ásia-Pacífico e à África volta-se para os oceanos. Mas nos infográficos, entre as belas formas, você não consegue ver peixes encharcados de petróleo, habitats marinhos destruídos, comunidades pesqueiras deslocadas.

A humanidade de que falamos quando falamos de mudança climática não é uma entidade única — os indivíduos e os grupos que a compõem não têm a mesma responsabilidade nem são afetados da mesma forma pelas consequências. Grandes frotas norueguesas e espanholas esgotaram os peixes em seus próprios mares. Por meio de acordos bilaterais estão vindo para as costas do Senegal e da Mauritânia. Quem vive da pesca de pequena escala perde o acesso aos próprios recursos e, quando precisa migrar para a Europa, ouve a resposta: "seus peixes podem vir, mas vocês não têm documentos, não podem entrar".

Ecorrefugiados — uma cadeia de injustiça que se estende da mineração de fundo do mar ao encontro dos pequenos estados insulares do Pacífico com indústrias colonialistas.

Mas há quem resista. O Fórum Mundial dos Povos Pescadores está organizado desde 1997; trabalha em conjunto com o movimento dos agricultores. As mulheres pescadoras — muitas vezes nem sequer reconhecidas como pescadoras, mas envolvidas em todo o processo de produção. Em Istambul há trinta e quatro cooperativas pesqueiras. O que significa cooperativa? Estruturas onde uma pessoa tem um voto, onde a liderança política importa. Algumas conseguem fazer vendas diretas de peixe, outras não, por causa de desentendimentos com a prefeitura. Mas há uma união — e essa união tem planos concretos como a venda direta, o modelo de loja cooperativa e um projeto para apresentar ao público quem pesca. É possível criar vínculos com cooperativas agrícolas — há iniciativas em Kadıköy, Koşuyolu, Beşiktaş. As cooperativas de produção e consumo agroecológico já estão funcionando. A organização em nível de bairro é fundamental e esses modelos precisam se espalhar.

Somos os Oceanos, Somos os Povos.

FRAGMENTOS DE TEMPO

A última performance é de alguém das artes, que, partindo de ficções de extinção, recolhe memórias das pessoas — fragmentos de tempo. Momentos pequenos, frágeis, esquecidos. Alguém lembra a primeira vez que foi chamada de "abla" (irmã mais velha) no ensino fundamental: tinha saído da sala de aula tarde, uma menina um ano mais nova disse "abla, sua caneta caiu". A sensação de ser irmã mais velha pela primeira vez — ela nunca consegue esquecer. Essas memórias serão carregadas para o futuro, transformadas em novas histórias. Ao mesmo tempo que analisa o que perdemos, o trabalho artístico investiga como podemos pôr em ação o que existe e levá-lo a um ponto em que ganhe força formadora. Uma ponte da memória individual ao futuro coletivo — quanto mais momentos você tiver que nunca vieram à tona ou ficaram de lado, mais rica será a ficção de futuro.

No encerramento, os rastros das cinco semanas são reunidos. Falamos sobre justiça climática, falamos sobre extinção. Falamos sobre a importância da biodiversidade, sobre greves climáticas, sobre o número de pessoas nas ruas, que em um ano passou de uma para milhões. O direito da água de fluir, o custo real da gasolina, o pool genético da batata, os corpos sob o concreto — e agora os imaginários do futuro do processador. Um coletivo interativo jogou um "jogo de conexão" por todo o salão e reuniu, pelas redes sociais, propostas para o futuro: bebedouros públicos, áreas comuns de compostagem, limites à construção, alternativas aos copos descartáveis. Práticas pequenas, concretas, que começam no bairro.

Alguém pergunta: então por que, depois de ouvir tantas conversas sombrias desde esta manhã até esta hora, ainda estamos aqui? Por que não fugimos? A resposta é simples e poderosa: "Se fôssemos de caráter pessimista, a maioria de nós não estaria aqui agora. Estaríamos fugindo, nos afastando. Precisamos compartilhar a felicidade para encontrarmos esperança uns nos outros e encontrarmos força para fazer algo." É por isso que, na verdade, tudo o que se faz — especialmente nesse tema — serve para passarmos uns aos outros, com energia, a esperança que há dentro de nós. O programa Sindirim termina assim: cinco objetos, cinco semanas, água-gasolina-batata-concreto-processador — dos objetos cotidianos à crise planetária, daí aos imaginários do futuro, daí à cooperativa do bairro, daí a um jogo de conexão no salão. O esforço de reunir o sentimento da arte, o fato da pesquisa, o poder de ignição dos movimentos sociais — o que o birbuçuk diz desde o início. Pessoas de práticas de produção diferentes demais para normalmente se encontrarem ficam frente a frente e começam a conversar. E a existência dessa conversa, a existência desse encontro, é em si uma ação.

Não sabemos o que fazer — mas o próprio não saber é um ponto de partida. E nesse ponto de partida, brincar como crianças, sentir raiva, ser fã de Tarkan, fundar uma cooperativa, caminhar devagar, mas com determinação, como um caracol — tudo é possível simultaneamente. Talvez a última palavra do programa Sindirim seja esta: existir com alegria em meio à destruição.