birbuçuk

DER GRUND, WARUM WIR HIER SIND

Den Auftakt macht das vertraute Geständnis: Wir wissen es nicht. Wir wissen nicht, was zu tun ist, aber der siebte Kontinent ist in uns, in unserem Blut, in unserem Gehirn. Das Beton-Treffen ist die vierte Station des Sindirim-Programms, und diesmal ist der Gegenstand so schwer wie die Stadt selbst. Stadtumbau, Stadtbewegungen, Praktiken der Vergemeinschaftung, Asbest und die Spuren im Körper, Stadtökologie — alles, was sich um den Beton dreht, zieht uns mitten in Istanbul hinein.

Doch zunächst wird ein Video gezeigt: „1457 Ein Schnitt aus Ankara.“ Im Asteroidengürtel zwischen Mars und Jupiter gibt es einen Asteroiden mit der Nummer 1457, und sein Name lautet Ankara — dieser von einem deutschen Astronomen entdeckte Himmelskörper wurde nach der türkischen Hauptstadt benannt. Der Dokumentarfilm erzählt Ankaras Zerstörung anhand einer Monographie über einen Esel. Ein fünfzehnminütiger Ausschnitt aus einem sechzigminütigen Film — der Tod der gelben Ungetüme, die Organisation gegen den Abriss.

Dann tritt jemand aus der Wissenschaft auf, und die Erzählung beginnt in Frankreich. Henri Pézerat, Toxikologe, arbeitet 1974 an der Universität Jussieu in Paris. Experimente in Pézerats Labor liefern ständig falsche Ergebnisse — kein Test funktioniert. Der Grund: Asbestfasern, die vom Dach fallen; hinter den schönen Wänden des neuen Gebäudes fließt ein Gift. Pézerat lässt die Entdeckung nicht allein stehen, sondern macht sie zu einer Kampagne unter den Universitätsgewerkschaften. Zur selben Zeit besetzen Arbeiterinnen der Amisol-Fabrik, die Asbestbänder für die französische Armee herstellen, ihre Fabrik — wir geben unsere Fabrik nicht auf, wir geben unsere Arbeitsplätze nicht auf. Das Jussieu-Team geht zu den Arbeiterinnen und sagt: „Ja, die Fabrik und die Arbeitsplätze sind wichtig, aber diese Fabrik tötet euch.“ Zwei Bewegungen kommen zusammen: Aus dem handelnden Wissen und dem wissenden Handeln entsteht eine Volksbewegung. Wer hier spricht, kommt vom Rat für Arbeitergesundheit und Arbeitssicherheit.

Es geht um die Spuren, die alle Umweltkatastrophen im Körper der Arbeitenden hinterlassen. Es gibt einen Dokumentarfilm des Sohnes von Pézerat: „Les Sentinelles“ — Wächter, Posten, aber vor allem im Sinne von „weiterhin auf etwas hören.“ Das beharrliche Bemühen, eine Wahrheit weiterhin zu hören, die ständig zugedeckt und vor unseren Augen verborgen gehalten wird. Die Gesundheit der Arbeitenden ist der erste Gradmesser der Umweltgesundheit — an diesen Körpern lassen sich die ersten Spuren ablesen. Die Geschichte kehrt in die Türkei zurück und heftet sich an den Ort selbst. Diese Biennale-Veranstaltung sollte eigentlich in Tersane Istanbul stattfinden — an einem Ort mit industriellem Erbe am Goldenen Horn.

Doch im Laufe der Bauarbeiten konnten die asbesthaltigen Materialien der alten Gebäude nicht entfernt werden. Unabhängige Gutachten wurden eingeholt, das Verfahren lief — ein für eine Veranstaltung mit Hunderttausenden Menschen ungewöhnlich gut funktionierender Informationsprozess — und die Veranstaltung wurde in die Mimar-Sinan-Universität verlegt.

„Der Grund, warum wir hier sind, ist Asbest.“

Asbest ist nicht nur industriell; in der Türkei kommt er auch natürlich vor. Der Erionit, der aus der geologischen Geschichte Kappadokiens stammt, ist eine natürliche, asbestähnliche Faser. İzzettin Barış und einige Forschende haben sich jahrelang damit beschäftigt. Doch industrieller Asbest ist eine andere Geschichte. Die İzocam-Fabrik in Dilovası nahm 1967 die Produktion auf, und 2006 stieg Saint-Gobain, der größte ehemalige Asbestkonzern Frankreichs, als Teilhaber ein. Die Fabrik kippt ihren gesamten Abfall auf ein Gelände von zweitausend Quadratmetern; wenn sich die Glaswolle mit dem asbesthaltigen Schutt der Umgebung vermischt, entsteht eine unglaublich toxische Umgebung — die Fabrik hier, die Abfälle hier, die Menschen auch hier. In den Keramikanlagen von Eczacıbaşı in Bozüyük arbeiten Tausende Arbeitskräfte, und die Silikose-Raten sind erschreckend. Die Arbeitenden müssen zwischen ihrem Brot und ihrem Leben wählen. An ihrer Spitze steht eine gelbe Gewerkschaft, es werden null Berufskrankheiten gemeldet — niemand stirbt, gemäß den offiziellen Aufzeichnungen. Asbest lebt als Mineral unter der Erde, als Industrie in der Lunge der Arbeitenden, als Vertuschung in den Berichten des Staates. Die Unternehmen, die Kunstveranstaltungen finanzieren, und die Unternehmen, die Arbeitende krank machen, sind dieselben; da keine öffentliche Finanzierung gefunden werden kann, ist man auf dieses Sponsoring angewiesen.

EIN ISTANBUL OHNE HUNDE

Der zweite Teil kommt von den Rändern Istanbuls, aus den Wunden, die Megaprojekte gerissen haben. Ein Verein ist seit Jahren in den Stadtvierteln unterwegs — in Stadtteilen, die vom Stadtumbau betroffen sind, deren Bewohnerschaft zwangsweise vertrieben wurde und die mit Problemen der öffentlichen Gesundheit kämpfen. Kirazlıtepe ist eines davon: Asbestschutt aus dem Abriss, genau das Problem der öffentlichen Gesundheit, vor dem die Stimme aus der Wissenschaft gewarnt hat. Jeder Spaziergang ist ein Versuch des Kartierens, des Archivierens — in verschiedenen Sprachen, mit verschiedenen Mitteln, manchmal Video, manchmal Karte, manchmal halbakademische Publikationen. Denn Istanbul verändert sich so schnell, dass schon das Dokumentieren ein Kampf ist.

Die Nordmarmara-Autobahn, der dritte Flughafen, die dritte Brücke — eine Reihe von Projekten, die mit Beton beginnen und mit Beton enden, die angeblich mit Abriss beginnen und mit Aufbau enden. Doch auf den geheimen Seiten des Bauprozesses findet eine Isolation von Tieren statt. Straßenhunde werden mit Lastwagen eingesammelt und auf Autobahnbaustellen abgeladen — systematisch, zu Hunderten, zu Tausenden. Die Gemeinde versieht die Hunde nicht mit Ohrmarken, es werden keine Zahlen erfasst, der Täter lässt sich nicht ermitteln.

Wer für einen Dokumentarfilm vor Ort war, berichtet: Stellt euch vor, ihr kommt dorthin und Hunderte von Hunden laufen auf euch zu. Die meisten hungrig, die meisten durstig. Wenn ihr Futter bringt, sind sie so durstig, dass sie es nicht fressen können. Sogar der Staudamm hinter ihnen wurde zerstört, man hat ihnen keine Wasserquelle gelassen. Ein riesiges Gelände, kein Schatten — die Hunde versuchen, sich in den Schatten der Kräne zu flüchten. Weil die Kräne aus gekreuzten Eisenstreben bestehen, werfen sie keinen vollen Schatten, nur einen Abdruck. Die Hunde versuchen, in dieses Halbdunkel zu gelangen.

Es herrscht eine postapokalyptische Atmosphäre. So etwas wie ein Weltuntergangsszenario, und das mitten in Istanbul.

Molossus — der große Hund des antiken Griechenland. Die zahmen Straßenhunde der Stadt finden sich auf der Ladefläche gelber Lastwagen wieder, vernichtet und weggeworfen. Jemand aus der Forschung hat jahrelang die Hunde einzeln gezählt und so ein Archiv aufgebaut. Doch in letzter Zeit hat die Gemeinde sogar aufgehört, Ohrmarken zu vergeben — so werden keine Zahlen erfasst, der Täter lässt sich nicht ermitteln. Manchmal drei, fünf Hunde, manchmal Dutzende, Hunderte. Die gelben Lastwagen transportieren asbesthaltigen Aushub, und sie transportieren auch die Hunde — Schutt und Lebewesen im selben Lastwagen, in dieselbe Richtung, alles, was die Stadt nicht sehen will, nach Norden. Das Thema Beton bietet so die Möglichkeit, die Täter des Systems, seine Starken, seine Mächtigen vom Müll, von den Trümmern, vom Verlust her zu betrachten.

DIE PFLANZEN DER RUINEN

Die Bühne verdunkelt sich und ein Manifest beginnt — aus dem Mund der Pflanzen:

„Zerstörung hat es immer gegeben. Auch vor den Affen. Für sie Zerstörung, für uns Leben.“

Ruderalpflanzen. Die ersten Bewohner von Trümmerflächen: Arten, die nicht in Botanischen Gärten, Gewächshäusern, Parks oder Blumentöpfen leben, sondern in den Rissen grauer Steine, im Müll, in Ruinen, unter Brücken, auf verbranntem Land, am Autobahnrand, in Baugruben, in allen Lücken der Stadt. Das Unkraut hat die Sprache des Menschen gelernt. In den ersten gegründeten Städten, dort, wo der Krieg zuerst ausbrach, sprossen sie als Erste. Sie haben sich in Samen eingeschlichen, Felder besetzt, sind in den Mägen von Vögeln, im Speichel von Hunden, in Autoreifen von Kontinent zu Kontinent gereist.

Diese Pflanzen brauchen keine gewaltigen Stämme, keine großen und schmackhaften Früchte, keine prächtigen Blüten, um zu überleben. Sie bevorzugen die Vielheit statt des Individuums, die Vergänglichkeit eines umherziehenden Lebens statt eines langen Lebens. Nährstoffarme, zu feuchte oder zu trockene Böden, zu alkalisch oder zu sauer — das ist nicht ihr Problem. Die Klassifizierungen des Menschen sind widersprüchlich: Was er vor zweihundert Jahren bewunderte, erklärt er heute für schädlich, und was er einst für schädlich erklärte, stellt er heute unter Schutz.

Das Manifest macht sich über romantische Ökologie lustig: „Ökologischer Heroismus, Recycling- und Rehabilitationsmärchen, Rettung — das brauchen sie nicht. Sie sind keine zu reparierenden Objekte.“ Denn sie werden sich weiter vermehren, während die Welt zerstört wird. Jede Ordnung schafft neue Zerstörung, jede Einrichtung neuen Abfall, jeder Bau eine neue Müllhalde, jede Müllhalde eine neue Ressource, neues Leben. Sie haben Eiszeiten, Agrarrevolutionen, Weltkriege überstanden — denn sie sind Katastrophe, Chaos, Gelegenheit und Invasion.

Und die provokanteste Zeile:

Der Mensch ist ein Parasit. Er kann keine Nahrung wie eine Pflanze herstellen. Er kann nicht überleben, ohne Pflanzen zu schneiden, zu zerstückeln, zu töten und zu essen.

Aber der Mensch ist auch der beste Partner der Ruderalpflanzen. Er rodet Wälder, schafft Müllhalden, baut Straßen, gräbt Kanäle — wo immer Zerstörung ist, wächst Unkraut. Die Pflanze ist kein zu romantisierendes Objekt, sondern ein Akteur, der mit der Zerstörung lebt, sich von der Zerstörung ernährt, Zerstörung in Leben verwandelt.

DIE VERGANGENHEIT WURDE IN BETON BEGRABEN

Auf der Bühne rührt jemand aus der Kunst aus Zement, Kalekim (einem Fliesenkleber) und Wasser einen Kuchen an. Mit Kalekim soll er besser schmecken. In der Kindheit gab es im Dorf keine Konditorei — Kuchen war ein Luxus, ein Klassenzeichen. Jetzt gilt es, mit dem Material jenes Luxus, dem Material des Betons, die Konsistenz eines Kuchens zu treffen — etwas Wasser dazu, umrühren, dann der Satz: „Ich bin nicht geschickt, ich mache zum ersten Mal einen Kuchen mit Beton.“ Die Performance ist eine konkrete Metapher für den Klassenwandel; die Ungeschicklichkeit ist Teil der Arbeit. In den Achtzigern gab es im Dorf kleine Häuser inmitten grüner Gärten.

Alle waren zufrieden. Dann begann eine Transformation: Die Häuser wurden abgerissen, an ihre Stelle traten Wohnblöcke mit Läden im Erdgeschoss und Wohnungen darüber. Diese Wohnblöcke überzogen alles. Der Bach, der am Haus vorbeifloss, wurde in Beton begraben. Der Rasen im Schulhof wurde betoniert, und wegen der wachsenden Bevölkerung wurde im Hof eine weitere Schule gebaut. Der riesige Garten von Tante İsmet und Onkel Abdullah und ihre Feigenbäume mussten weichen, und an ihrer Stelle entstand ein Wohnblock.

Langsam wurde die gesamte Vergangenheit in Beton begraben.

Beton hat eine klassenspezifische Seite. Für Menschen, die vom Dorf in die Stadt zogen, war Beton ein Symbol der Modernisierung; den Garten zu verlassen und in einen Wohnblock zu ziehen, war ein Aufstieg. Aber dieser Aufstieg begrub Bäche, Gärten, Feigenbäume, Kindheitserinnerungen. Einmal war die Person auf der Bühne mit jemandem aus dem Freundeskreis im Supermarkt, sah eine Blume und wollte davon erzählen. Die Antwort: „Hässlich, die Seite ist schief.“ In dieser Vorstellung muss eine Pflanze prächtig sein — wenn ihre Seite abstirbt, wenn ein Ast fällt, ist es schlecht. Aber jemand, der eine Beziehung zur Erde hat, weiß: Die Seite der Pflanze kann absterben, ein Ast kann fallen, die Jahreszeiten vergehen. „Habt ihr jemals Getreide gesät?“, kommt die Frage von der Bühne in den Saal — das ist, als verlöre man die Ernte; es ist nicht wie ein Einkauf im Supermarkt.

DIE MÖGLICHKEIT EINER ANDEREN WELT

Der einzige Hoffnungsträger des Beton-Treffens kommt aus einem Gemüsegarten. Roma Bostanı — ein Garten mitten in Istanbul, der als Praxis der Vergemeinschaftung lebt. Nach Gezi entstanden, oder vielmehr der Möglichkeit gefolgt, die Gezi eröffnet hat.

Gezi war ein Eingriff in einen öffentlichen Raum. Dort haben wir das Leben in einer Stadt neu aufgebaut. In unser aller Herzen fiel die Möglichkeit einer anderen Welt.

Roma Bostanı ist die materialisierte Form dieser Möglichkeit: Permakultur, Solidarität innerhalb des Viertels, Transformation durch eigene Arbeit, angewandte Politik. Eine Praxis, die in einem Umfeld, in dem neue Grünflächen unmöglich scheinen, standhält, den Boden berührt, Getreide sät. All die nach Gezi entstandenen Praktiken — Gärten, Kooperativen, Solidaritätsnetzwerke — folgen dieser Möglichkeit.

Die Fragerunde gewinnt unerwartete Tiefe. Beim Kartoffel-Treffen der vergangenen Woche war jemand aus Kars dabei, der den Boden bestellt — Käse, Landwirtschaft, Verbindung zur Erde — und im Saal entstand ein Gefühl von Hoffnung, ein Vertrauen, dass sich Dinge durch Berühren verändern können. Nähern wir uns dagegen der Stadt, ziehen wir uns in uns selbst zurück — losgerissen vom Boden, entfernt von der antiromantischen Sprache der Pflanzen. Jemand hinterfragt die falsche Trennung zwischen Stadt und Land: Wir idealisieren das Land, träumen von einem fernen Dorf — aber die Kapitalgruppen, die beide transformieren, sind dieselben. Cengiz baut hier den dritten Flughafen und dort ein Wasserkraftwerk. Die Akteure sind dieselben, die Mittel sind dieselben, die Macht ist dieselbe. Zudem hat Istanbul durch das 2004 erlassene Großstadtgesetz offiziell keinen ländlichen Raum mehr. Dreißig Großstädte haben keinen ländlichen Raum — alle Dörfer wurden zu Stadtteilen. Von welchem Land sprechen wir?

Eine andere Stimme bringt die Aussichtslosigkeit zur Sprache: Auf einem Planeten, der fünf große Krisen durchgemacht hat, ist unsere Krise eine davon. Warum ich die biologische Vielfalt verteidigen muss, finde ich in Büchern nicht. Was ich finde, ist barbarisch, anthropozentrisch — letztendlich schlägt es Systeme vor, die andere Lebewesen zerstören werden. Ich weiß nicht, was absolute Gerechtigkeit ist.

In dieser Dunkelheit erzählt jemand eine Geschichte, die Tod und Leben vermischt — der eigenen Tochter werde der Tod so erklärt: „Wir werden Würmer sein, wir werden Blumen sein, wir werden Insekten sein.“ Kinder werden sich mit fünf, sechs Jahren des Todes bewusst und fragen, und der Tod wird über das Leben erklärt. Was man der Tochter im Alltag sagt, muss sich auch im Kampf widerspiegeln — voranschreiten, ohne zu siegen, ohne recht zu haben, und dabei den Prozess weben. Wenn wir es zu Ende denken, bricht sowieso alles zusammen — aber der Prozess selbst trägt eine Weisheit. Von hier aus können wir zusammen von Galataport hinuntergehen, sagt jemand — selbst der Ort ist eine Ironie, wir sind mitten in der Transformation von industriellem Erbe in Luxuskonsum. Kämen die Menschen, die im Recycling arbeiten, selbst zu Wort, würden sie sagen: „Recycling hat uns ruiniert“, sagt jemand — denn selbst für sie ist Recycling jenes saubere Konzept aus der Werbung der Gemeinde.

Aber was als Abfall bezeichnet wird, hat einen Geldwert; Konzepte, die als Ökologie bezeichnet werden, werden vom Markt absorbiert. Stadtumbau in Berlin: Aldi-Läden schließen, stattdessen kommen Ökomärkte — dasselbe Produkt wird zum doppelten bis dreifachen Preis verkauft. Eine Zeit lang sprach man von „städtischem Recycling“; das war ein sehr angenehmes Konzept — denn es ist ein Wort, das alles erblühen lässt. Ökologisches Narrativ als neues Kapitalinstrument. Roma Bostanı kann etwas bewirken, aber eine Branche wird dieselben Konzepte kaufen und etwas anderes verkaufen. Eine Stimme schlägt vor, die Kämpfe zusammenzuführen: eine Verbindung herzustellen zwischen dem Erzählen vom Widerstand im Dikmen-Tal und dem Erzählen von Roma Bostanı. Die Hevsel-Gärten.

Zu zeigen, dass dies keine Entfremdung ist, dass dieser Widerstand im Zentrum wie an der Peripherie ein gemeinsamer ist — Räume vervielfältigen, einen mit dem anderen verbinden. Als sich das Beton-Treffen auflöst, bleibt einiges zurück: die unsichtbare Gewalt des Asbests, die Hilflosigkeit der Hunde im Kranschatten, das Manifest der Ruderalpflanzen, das aus Zerstörung geboren wird, die bittere Konsistenz des mit Beton angerührten Kuchens und das hartnäckige Grün eines Gartens. Wenn wir die Stadt betrachten, entfernen wir uns vom hoffnungsvollen Ton der Kartoffel- und Wassertreffen — aber die Ruderalpflanzen schlagen genau in dieser Entfernung ein Lebensmodell vor: dort aufzugehen, wo Zerstörung ist.