birbuçuk

DIE GESCHICHTE, DIE IN ADAPAZARI BEGINNT

Im Mittelpunkt stehen heute Ernährungs-, Agrar-, Saatgut- und Tierhaltungspolitik, Ernährungssouveränität. Die Last, die die industrielle Landwirtschaft dem Leben und dem Planeten aufbürdet, die Verwandlung von Nahrung in Ware, unsere Abkopplung von den Prozessen der Lebensmittelerzeugung, Existenznot und Abwanderung — und die alternativen Modelle, die sich dagegen bilden, der Widerstand der traditionellen Landwirtschaft, die Weitergabe von Wissen zwischen den Generationen. Die Kartoffel hält all diese Gespräche zusammen.

Jemand aus der Landwirtschaft betritt die Bühne — in aller Eile gekommen: vom Dorf ins Taxi, vom Taxi zu Fuß weiter, zwei Haltestellen im Laufschritt, um es noch rechtzeitig zu schaffen. „Wenn man Kartoffel sagt, fällt einem so vieles ein“, so beginnt der Beitrag. In der Türkei wurde die Kartoffel zuerst in Adapazarı angebaut, und genau dort ist aufgewachsen, wer hier spricht. Die Erinnerung gilt den Kartoffeln von damals: nicht besonders hübsch, ein wenig krumm, unförmig, aber man machte ein Feuer, vergrub sie in der Asche, streute Salz darüber und aß sie. Der Geschmack kam nicht aus der Form, sondern aus dem Boden. Aber die meisten dieser Kartoffeln sind nun verschwunden.

Die industrielle Landwirtschaft hat die lokalen Sorten hinweggefegt. Das Saatgut der Konzerne liefert Einheitsware — dass alle Kartoffeln im Supermarkt gleich groß sind, ist kein Zufall, sondern das Ergebnis einer Politik der Standardisierung. Unregelmäßige Kartoffeln, amorphe Kartoffeln bleiben außerhalb des Marktes. Je schmaler der Genpool wird, desto schwächer wird auch die Widerstandskraft gegen Krankheiten — die Abhängigkeit von einer einzigen Sorte ist ein Rezept für Hungersnot. Eine weitere Stimme aus der Landwirtschaft erzählt von einer Saatgutsortiermaschine — einem einfachen Gerät, das inzwischen sogar die Dorfverwaltungen anzuschaffen beginnen.

Aus einer Partie Saatgut gehen drei bis vier, manchmal sechs bis sieben verschiedene Sortierungen hervor. Die Erträge stiegen mit lokalem Saatgut um 30–35 Prozent. Und dieser Anstieg begann, den Irrglauben der Bauernschaft ins Wanken zu bringen: „Lokales Saatgut ist ertragsarm“. Dann folgten laufend Schulungen, ehrenamtliche Fachleute — vier, fünf Schulungen im Jahr, unermüdlich.

Wir sahen die Dinge falsch, man hatte uns in die Irre geführt. Es hieß, lokales Saatgut bringe wenig Ertrag. Wir fingen an, die Maschine zu benutzen, und mit lokalem Saatgut stieg der Ertrag.

DIE METAPHERN DES IRREGULÄREN: DIE MATERIALITÄT DER KARTOFFEL

Die zweite Stimme kommt aus der Kunst und zeigt eine ganz andere Seite der Kartoffel: ihre Materialität. Sie erzählt, dass sich aus Kartoffelstärke Plastik herstellen lässt. Ein verrücktes britisches Kunstprojekt: der Versuch, einen Toaster von Grund auf zu bauen — ein Toaster hat vierhundert Teile: Stahl, Kupfer, Glimmer, Plastik. Das Plastik wurde aus Kartoffelstärke gegossen, doch als es über Nacht trocknen sollte, fraßen es die Schnecken. Selbst das Scheitern hat eine Bedeutung: Die Natur wahrt ihren eigenen Kreislauf, was der Mensch auch tut.

Diese chemische Umwandlung ähnelt der Landwirtschaft, heißt es weiter — wie das Ordnen des Bodens in Reihen ist auch das Ordnen von Polymeren ein Drang nach Kontrolle. Der Essig geht dazwischen, wie man auf dem Feld das unerwünschte Kraut jätet, und räumt die ungeordneten Polymere fort; das Glycerin dagegen sickert, wie Wasser in den Boden, zwischen die Polymere, verbindet sie und macht sie elastisch. Ausprobiert wurde das zu Hause: In der Küche entstand aus Wasser, weißem Essig, Glycerin und Kartoffelstärke Plastik. Doch die eigentliche Geschichte der Kartoffel steckt in ihrer Materialität: eine Pflanze, die sich durch ihre Dauerhaftigkeit auszeichnet — dunkel und trocken gelagert, hält sie sich vier bis fünf Monate, eine lange Lebensdauer im Vergleich zu anderem Gemüse. Heute, zu Bioplastik geworden, zeichnet sie sich durch ihre Vergänglichkeit aus: In der Natur zersetzt sie sich binnen zwei Monaten. Von der Dauerhaftigkeit zur Vergänglichkeit — die Kartoffel spielt mit der Zeit selbst.

Agnès Vardas Film „Die Sammler und die Sammlerin“ aus dem Jahr 2000 findet Eingang in diese Diskussion. Varda begleitete Menschen am Rand der Gesellschaft, die nach der Ernte die unregelmäßigen Früchte auflasen, die auf dem Feld liegen geblieben waren — angeregt von Jean-François Millets Gemälde der Ährenleserinnen von 1857. Herzförmige Kartoffeln wurden zu Vardas Markenzeichen: Knollen, die aus der Ordnung fallen, die an zwei Enden wachsen, eine Metapher für verschiedene Lebensformen. Auch Varda selbst fällt aus der Reihe: In sehr hohem Alter wandte Varda sich der Gegenwartskunst zu, ging mit den Worten „Wer kommt in diesem Alter zu einer Ausstellung?“ im Kartoffelkostüm zur Biennale von Venedig und zeigte dort die eigene Installation „Patatutopia“.

Seit Vardas Tod 2019 legt man auf das Grab statt Blumen herzförmige Kartoffeln — ein künstlerisches Erbe lebt in einer Knollenpflanze fort.

Sie sehen die Kartoffel an und sagen: Die macht doch Lepra. In der Bibel kommt sie auch nicht vor. Und obendrein wächst sie unter der Erde — verdächtig. Aber wenn die Hungersnot kommt, bleibt keine andere Wahl.

EINE WELTGESCHICHTE AUF DER SPUR DER KARTOFFEL

Eine weitere Präsentation weitet den Tisch mit einem Schlag — sie folgt der Kartoffel quer durch die Weltgeschichte. Jemand aus der Forschung beginnt bei den Silberminen Südamerikas: Die Spanier bauten mit dem aus Potosí geförderten Silber ein Imperium, transportierten aber auf denselben Schiffen auch die Kartoffel nach Europa. In Europa wurde die Kartoffel zunächst abgelehnt — aus drei Gründen: Sie kommt in der Bibel nicht vor (gilt also als Sünde), dass sie unter der Erde wächst, weckt Misstrauen, und ihre knollige Gestalt schürt die Angst vor Lepra. Das Wissen jener Zeit arbeitete mit Ähnlichkeiten — sieht die Walnuss aus wie ein Gehirn, ist sie gut fürs Gehirn. Und wonach sieht die Kartoffel aus? Nach Lepra. Wie Foucault beschreibt, begann man erst im siebzehnten Jahrhundert zu sagen: „So ist das wohl doch nicht“. Doch Kriege und Hungersnöte machen es unumgänglich, die Kartoffel anzunehmen.

Die Kriege zwischen Protestanten und Katholiken hatten Europa verwüstet, der Hunger brach aus, die Menschen waren auf die Kartoffel angewiesen. Und eine Eigenschaft der Kartoffel verändert alles: viele Kalorien auf kleiner Fläche. Sie macht dem Weizen keine Konkurrenz — während der Weizen auf fruchtbarem Land wächst, gedeiht die Kartoffel auf Berghöhen, die nie zuvor genutzt worden waren, auf steinigem Boden, an jenen Orten Irlands, von denen es hieß: „Da kann höchstens eine Kuh leben“. Wo immer sie Fuß fasst, beginnt eine Bevölkerungsexplosion: Irland, Deutschland; in China ist es die Süßkartoffel — jede Gesellschaft, die die Kartoffel nutzt, wächst rasch. Dieses Bevölkerungswachstum macht den Kolonialismus möglich: England besetzt nicht nur Land, es exportiert auch seine Bevölkerung — nach Australien, Neuseeland, Amerika. Dass es die indigenen Völker dort tötet und an ihre Stelle die eigene Bevölkerung setzt, beruht auf den Kalorien der Kartoffel. „Ich vereinfache ein wenig, ich erzähle es so, als gäbe es nur eine einzige Ursache“, heißt es einschränkend, doch das Argument ist stark gebaut: Die Punkte, an denen die Weltbevölkerung explodiert, decken sich mit der Karte der Ausbreitung der Kartoffel.

Wenn wir über den Klimawandel reden wollen, müssen wir in gewisser Hinsicht auch darüber reden. Dass die Kartoffel so widerstandsfähig ist, ist wunderbar, aber zugleich ist sie ein Fluch für die Menschheit. Die eigentliche Frage ist, wie wir das Leben um sie herum organisieren.

Hier liegt der Begriff des „Kapitalozäns“ nahe: nicht Anthropozän, sondern ein Zeitalter, das der Kapitalismus hervorgebracht hat. Die Kette, die die Kartoffel mit dem Kolonialismus, den Kolonialismus mit der industriellen Landwirtschaft und die industrielle Landwirtschaft mit der Klimakrise verbindet, steckt genau in diesem Begriff.

BOĞATEPE: EIN ANDERES LEBEN AUF DEM LAND

Eine weitere Stimme kommt aus dem Dorf Boğatepe in der Region Kars und hat dem Saal ein echtes Geschenk mitgebracht: gekochte Kars-Kartoffeln und lokale Käsesorten. Ernährungssouveränität ist kein abstrakter Begriff mehr, sondern wird zu einer Erfahrung, die den Gaumen berührt — der Saal isst, schmeckt, riecht. „Was geschieht, wenn man diese Kartoffel isst? Es ist nicht die Kartoffel aus der Kindheit, aber sie trägt ihren Duft“, sagt jemand. Die Stimme aus Boğatepe fragt nach dem wahren Grund der Abwanderung: Er scheint wirtschaftlich zu sein, doch darunter liegen die Schwäche des sozialen Lebens und der Verlust des Zugehörigkeitsgefühls. Die Menschen sehen die Werte des Ortes nicht, an dem sie geboren sind.

Auch wenn das, was die Abwanderung auslöst, wirtschaftlich zu sein scheint, ist der tiefere Grund die Schwäche des sozialen Lebens. Die Schwäche des Zugehörigkeitsgefühls.

In Boğatepe wurde ein anderes Modell aufgebaut. Es wurden botanische und ethnobotanische Studien durchgeführt — über sechshundert Pflanzenarten wurden in der Region entdeckt; alle hatte man für „Unkraut“ gehalten, doch jede hat eine Identität, einen Verwendungszweck, einen Nutzen. Das traditionelle Wissen, das man „Altweibermethoden“ nennt, wurde mit dem Wissen der Universität zusammengeführt. Die lokale Käseproduktion wurde wiederbelebt. Anatolische Tierrassen werden geschützt: die Kaukasische Biene, das Ostanatolische Rotrind und das Anatolische Graurind — eine der grundlegenden Genquellen für Rinderrassen weltweit —, Kafkas Dumanı, Çıldır Karası. Das einzige Ökomuseum der Türkei wurde in Boğatepe gegründet: der türkische Ableger einer Bewegung, die dem Druck der Industrialisierung auf die lokalen Produktionskulturen seit den 1950er Jahren ein „Ich werde meine Kultur leben“ entgegensetzt. Es gibt 573 Ökomuseen auf der Welt, eines in der Türkei.

Im Programm zur Begegnung von Stadt und Land backen Kinder aus der Stadt im Dorf Brot, melken Kühe, machen Käse. Eine ältere Frau hat erzählt: „Wir sehen auf diesem Berg keine anderen Gesichter als unsere eigenen. Wenn Sie kommen, ist das für uns etwas ganz Großes. Bitte, kommen Sie einmal die Woche. Aber nicht öfter, wir wollen Ihnen nicht Ihre Zeit wegnehmen.“ Solidarischer Tourismus: Wer kommt, konsumiert nicht, sondern produziert — arbeitet eine Woche lang auf dem Hof mit, sät, packt gemeinsam an. Aus Belgien kommen Schülerinnen und Schüler von Landwirtschaftsschulen, aus verschiedenen Ländern kommen Paare.

Das Lebensmittelgesetz von 2005 entfernte lokale Käse aus den Regalen. Die großen Supermärkte hatten das Gesetz durchgesetzt: Lokale Produkte bekommen einen Regalanteil von fünf Prozent. Doch die Leute wehrten sich — sie brachten die Produkte mit Bussen her; die Busse wurden unterwegs angehalten, die Waren in den Gepäckräumen vernichtet. Manche kamen in den luxuriösesten Wagen, um diese Produkte zu kaufen. Die Botschaft an den Markt: „So viel Sie auch verbieten, wir wollen die Aromen und die nahrhaften Lebensmittel, die von den sauberen Böden Anatoliens kommen.“ Heute gibt es in Istanbul 973 Verkaufsstellen für lokale, biologische, traditionelle Produkte. Sie sind an die Stelle der kleinen Lebensmittelläden im Viertel getreten, die schließen mussten.

UNTERIRDISCHE STERNE: EIN POETISCHER ABSCHLUSS

Zwei Performances erschließen die poetische Dimension der Kartoffel. Drei Mitglieder eines Kollektivs haben in drei verschiedenen Städten unabhängig voneinander Texte geschrieben und Videos produziert — und sie zusammengeführt, ohne einander hineinzureden, im Vertrauen auf das Gespür der anderen. Es ist die Fortsetzung ihrer früheren kollektiven Arbeit über die Melone: eine Frucht oder ein Gemüse zugleich als Metapher und als Wirklichkeit zu bearbeiten. Unter und über der Erde, Wurzel und Stern, Samen und Verwandlung greifen ineinander: „Kartoffeln sind Sterne und Pflanzen zugleich. Pflanzen sind Wurzel und Organismus zugleich.“ Von Demeter kommt eine Warnung: „Der Stammbaum hat sich weit verzweigt. Steht das Leben, das du über der Erde lebst, in direktem Verhältnis dazu, die Sterne unter der Erde zu finden?“

Wir dürfen nicht verschwinden, indem wir uns vermehren. Wir dürfen nicht aufgeben, indem wir uns erwärmen. Wenn wir sterben müssen, dann wie die Sterne. Mit dem Gestus einer Supernova.

Eine weitere Performance — eine Gruppe von vier Leuten — hat Geschichten rund um die Kartoffel entworfen: Eine Hausfrau dient der Familie, ein Soldat dient dem Staat und muss zur Strafe Kartoffeln schälen, ein Papst dient der Religion und verbietet die Kartoffel. Jede Figur ist Teil eines Dienstverhältnisses, und im Mittelpunkt steht jedes Mal die Kartoffel: unschuldig und teuflisch, dauerhaft und vergänglich, unterirdisch und oberirdisch. Jemand aus der Gruppe erzählt auch vom eigenen Weg: Nach dem Gespräch über die Kartoffel beim ersten Treffen mit birbuçuk fiel die Entscheidung, Poesie und Video zu verbinden und aus der Recherche Geschichten zu gewinnen.

In der abschließenden Fragerunde ergreift jemand aus der Landwirtschaft das Wort, und der Saal hält einen Moment inne: „In diesem Prozess habe ich mich wieder einmal daran erinnert, dass unsere Arbeit, die kleinbäuerliche Landwirtschaft, ein Handwerk ist — und dass ein Handwerk im Kern eine Kunst ist.“ Eine andere Stimme sagt: Die beiden Lebewesen, die ihre Art am erfolgreichsten fortgepflanzt haben, sind der Weizen und die Kartoffel; um die beiden herum sind wir zusammengekommen, und auch wir sind um sie herum — ist Ihnen das bewusst? Der Punkt, an dem die Kunst mit dem wirklichen Leben zusammenkommt, lässt uns träumen; wir wissen, dass wir nirgendwohin gelangen, ohne zu träumen. Das Kartoffeltreffen verbindet die Kunst mit der Landwirtschaft, die Landwirtschaft mit der Forschung, die Forschung mit der Performance. Die gekochte Kars-Kartoffel auf dem Tisch ist kalt geworden, aber ihr Geschmack bleibt im Saal.