birbuçuk

प्रकंद

अदरक की संरचना के समान। मिट्टी के नीचे स्वयं ही बढ़ता हुआ। प्रत्येक जड़-खंड एक साथ केंद्र-जड़ भी बनता है और स्वयं भी बढ़ाता है। कोई खंड टूट भी जाए तो भी अपनी लय में चलता रहता है। डेल्यूज़ और गुआतारी से आता यह रूपक — प्रकंद — birbuçuk के कार्य-प्रतिमान का आधार है और लिंग-सभा की भूमि भी बनाता है।

हम ज्ञान की अखंडता में विश्वास करते हैं। 1980 के दशक के बाद प्रत्येक ज्ञान को अपनी विधा में दबा देना ग़लत है। कला, अर्थशास्त्र, पारिस्थितिकी, समाजशास्त्र, दर्शन — इन्हें संधि-बिंदुओं पर बोला जाना चाहिए।

लिंग इस समग्र दृष्टि के सबसे निर्णायक विषयों में से एक है। यह केवल स्त्री-पुरुष संबंध का नहीं है। समस्त ऊर्जा, शक्ति, वितरित संबंधों से इसका सरोकार है। पारिस्थितिकी, अर्थव्यवस्था, लिंग अविच्छिन्न हैं — सामाजिक-आर्थिक चयापचय के हृदय में पड़े हैं। मनुष्य और समुदाय अपने पर्यावरण से कैसे संबंध बनाते हैं, कैसे संगठित होते हैं, ऊर्जा कैसे ग्रहण-संसाधित-निष्कासित होती है — ये भी लिंग के प्रश्न हैं। 1980 के बाद प्रत्येक ज्ञान अपनी विधा में दबा दिया गया — कला, अर्थशास्त्र, पारिस्थितिकी, समाजशास्त्र, दर्शन अलग-अलग डिब्बों में रखे गए। यह सभा उन डिब्बों को तोड़ने के लिए है।

यह सभा अकादमिक पैनल-प्रारूप के बजाय व्यक्तिगत कथाओं, अनुभवों और विचारों के आदान-प्रदान को प्राथमिकता देने वाली एक बंद, आत्मीय मुलाक़ात है। राजनीति-शास्त्री, अर्थशास्त्री, कला-निदेशिका, कार्यकर्ता, कलाकार, सिनेमाकार एक ही मेज़ पर — विधा-रहितता कमी नहीं, सचेत चयन है।

पराजय के काल

1968 में अंकारा में छात्रा रहीं, 12 मार्च के तख़्तापलट में 2.5 वर्ष कारावास भोगीं, फिर वाम में दस वर्ष अनुवादिका और संपादिका के रूप में काम कीं — एक स्वर बताती हैं कि वाम में स्त्री के अनुभव से क्या निराशा हुई। स्त्रीवादी सिद्धांत की खोज सिर में हर वस्तु को अपने स्थान पर बैठा देती है।

मैंने स्त्रीवादी सिद्धांत की खोज की। जब मैंने उसकी खोज की, मुझे चैन मिला। यानी मेरे सिर में हर वस्तु अपने स्थान पर बैठ गई। समझ आया कि यह सब क्यों हो रहा था।

12 मार्च और 12 सितंबर के सामने एक «निश्चित» राज्य था, एक निश्चित राजनीतिक सत्ता थी। आज स्थिति बहुत अधिक धुँधली है — हम सर्वसत्तावाद के निर्माण की प्रक्रिया के भीतर हैं। ध्रुवीकरण, पड़ोसी-भाई-शत्रुता: हन्ना अरेंट का सर्वसत्तावाद-विश्लेषण आज पहले से कहीं अधिक लागू है। अज्ञात का भय, अति-चतुरता से रचित सत्ता — एक नई स्थिति है और हमारे मस्तिष्क इस नई स्थिति के अनुरूप उत्तर नहीं रच पाते। वाम में दस वर्ष अनुवादिका और संपादिका के रूप में काम करना, पुस्तकें प्रकाशित कराना — ये महत्वपूर्ण कार्य थे किंतु वाम में स्त्री का अनुभव भिन्न था। स्त्री-प्रश्न को सदा «बाद के लिए» टाला जाता था। लंदन में स्त्री-अध्ययन का स्नातकोत्तर इस दरार को गहरा करने वाला क़दम बना — अकादमिक ढाँचा, जिए हुए अनुभव से मिलकर, «संसार को आज भी प्रेम करना है» जैसी पुस्तकों को जन्म दिया।

मैं स्थिति को न समझ पाने से ही जुड़ी हूँ इसलिए कहती हूँ। तुर्की में बिल्कुल नई स्थिति है और हमारे मस्तिष्क इस नई स्थिति के अनुरूप उत्तर नहीं रच पाते।

किंतु पराजय के काल आंदोलनों के लिए स्व-पूछताछ के लिए उपयोगी होते हैं। 1983 में स्त्री-आंदोलन ठीक ऐसे ही पराजय-काल में आरंभ हुआ — कई गतिशीलताएँ एक साथ आईं, स्त्रियों ने एक-दूसरे को पाया। नई खोज और मुलाक़ात: एक काल का बंद होना दूसरे काल के खुलने से गर्भिणी हो सकता है। इतिहास इन कालों से भरा है — अन्य वस्तुएँ सदा संभव रहीं। आशा वहन करना, सार्वजनिक क्षेत्र के महत्व को स्मरण रखना: एक काल था जब हम कार्यसूची के स्वामी थे, संख्यात्मक बहुमत न होते हुए भी हम लगभग कार्यसूची-निर्माता थे। जलवायु-संकट और युद्ध — ये दो बड़ी वैश्विक गतिशीलताएँ हमें «मानवता-तल» पर ला सकती हैं। बड़े आघातों का मानवता को एक करना, संयुक्त राष्ट्र की स्थापना के समान, एक संभावना के रूप में खड़ा है।

क्या सड़कें बंद हो गई हैं?

गेज़ी के बाद क्या सड़कें बंद हो गई हैं? जब राज्य ने रक्षात्मक मुद्रा ली है, आतंक और आघात ने सड़क को बंद किया है — क्या कलाकार और कार्यकर्ता अन्य अभ्यास विकसित कर सकते हैं?

हमें सड़क से खदेड़ा गया, किंतु सड़कें महत्वपूर्ण हैं। गेज़ी में मरे बच्चे, आघात... गेज़ी के बाद गतिशीलताएँ बदल गईं।

स्त्रीवादी आंदोलन वह आंदोलन है जो अब भी सड़क पर निकल सकता है — 8 मार्च को 40 हज़ार स्त्रियाँ चलती हैं। यह कम आँकने वाली वस्तु नहीं; जब कई आंदोलन सड़क से पीछे हट चुके हैं उस काल में स्त्री-आंदोलन वहीं खड़ा रहता है। स्त्री-श्रमिक-हत्याएँ, बलात बाल-विवाह, यौन-हिंसा — इनके विरुद्ध सड़क-कार्रवाई अब भी सबसे शक्तिशाली उपकरण है। किंतु सड़क के परे और भी क्षेत्र हैं — और ये क्षेत्र सड़क के विकल्प नहीं, उसके पूरक हैं।

एक विश्वविद्यालय-शिक्षक अपनी कक्षा जनता के लिए खोलते हैं: मुहल्ले-संघ, समाजशास्त्र, दर्शन, वास्तुकार, आंतरिक वास्तुकार, नगर-नियोजक सब साथ। श्रेणीबद्धता नहीं, संवाद बनते हैं। सुख-क्षेत्र को तोड़ना — स्वयं से अपरिचित लोगों से मिलना। कला यहाँ एक वैकल्पिक भूमिका लेती है: सीधी राजनीतिक चर्चा जहाँ नहीं पहुँच पाती, परोक्ष कथन से वहाँ पहुँचती है। वृत्तचित्र, दृश्य, प्रतीक — बाल-हत्याओं से जलवायु-संकट तक फैला एक डेटा-जाल।

जीवित पुस्तकालय: जिसे तुम «अन्य» कहते हो वह वस्तुतः तुम्हारे जैसा ही है, इसकी खोज। रटे-रटाए को तोड़ना ऐसे ही होता है। ध्रुवीकरण के बाहर संवाद रचना, प्रति-सार्वजनिकताएँ बनाना, साझा-संसाधनों को वस्तुतः जीना। छोटे जाल — बकाल, कारीगर के साथ संवाद को सशक्त बनाए रखना। आधार-स्तर पर यह संवाद यदि हम जीवित रखते हैं, संभावना सुरक्षित रखते हैं। जब हम अपने ही क्षेत्रों में रहते हैं, हम सदा एक-दूसरे से बात करते हैं — हम सब पहले से एक-दूसरे को मना चुके लोग हैं। मुख्य विषय अपने से अपरिचित से मिलना है। सुख-क्षेत्र तोड़ना, श्रेणीबद्धता-रहित स्थान रचना — अकादमिक अपनी कक्षा को मुहल्ले में खोले, कलाकार अपनी कार्यशाला को सड़क पर ले जाए। इन मुलाक़ातों में बनी दरारें बड़ी टूटनों से अधिक टिकाऊ हो सकती हैं।

शरीर और प्रतीक

1982 में इस्तांबुल में जन्मी किंतु छह माह में सऊदी अरब ले जाई गई, जेद्दा में 12 वर्ष जिए हुए एक कलाकार। पिता इंजीनियर, माँ वित्त-कार्मिक, परिवार मातृसत्तात्मक और स्त्रीवादी — किंतु बाहर शरीयत का बोझ। इस्तांबुल-जेद्दा यात्राओं में स्त्री-पहचान कैसे बदलती है, यह बच्ची की आँखों से देखा, लंदन में ललित-कला की शिक्षा ली, 11 सितंबर के काल में कक्षा की एकमात्र मुस्लिम-पृष्ठभूमि की विद्यार्थिनी रहीं। आज गोदना, चित्रकला, मुद्रण, मिट्टी-काग़ज़, सुलेख — हर एक अभिव्यक्ति-रूप। प्रतीकों के साथ काम करती हैं: योनि, गर्भाशय, प्रकाश, संख्याएँ, जीवन-प्रतीक — बहुत सीधे नहीं, उपचारक भाव से।

मैं बहुत प्रतीक प्रयोग करने वाली व्यक्ति हूँ। ऐसे मैं अपने काम कोड करती हूँ। प्रतीकों, संख्याओं से काम करती हूँ। जीवन के सबसे सरल प्रतीक।

बाल-हत्याएँ, बाल-वधू का प्रश्न, बलात्कार और यौन-हिंसा — ये दूसरे पन्ने की ख़बरें नहीं हैं। मार्दिन में 29 लोगों का सामूहिक बलात्कार, गारिपोग्लु हत्या-मुक़दमा जो 3 स्वर्ण-डलियों से बंद हुआ — हर एक एक कला-कृति में बदलती है। «गुलाबी आतंकवादी» शृंखला, «दहेज» परियोजना — 36 टुकड़ों का प्लेट-सेट, दहेज-कपड़े जैसा प्रस्तुत किंतु भीतर स्त्री-हिंसा की परतें कोडित।

रक्षा, सुरक्षा, सशक्तीकरण के संकल्प के साथ उत्पादन — कला यहाँ साक्ष्य और चिकित्सा के बीच कहीं है। यौनकर्मियों की कथाएँ, बालिका-शिशु से सामना, गर्भाशय-मूर्ति — ये सौंदर्यगत चयन नहीं, अदृश्य बनाई गई हिंसा को दृश्य बनाने के रूप हैं।

forensic architecture की संकल्पना पर चर्चा होती है: कला का अदालत में साक्ष्य के रूप में प्रस्तुत किए जा सकने का सामर्थ्य। स्टैंडिंग रॉक में स्वदेशियों के हस्तशिल्प, फ़ोरेंसिक वास्तुकला — कलात्मक डेटा विधिक डेटा में बदलते हैं। काराडुल/नाइट ब्लूमर्स शृंखला यौनकर्मियों के अदृश्य बनाए गए जीवन को दृश्य बनाती है। वंदना शिवा के बीज-बैंक, जैव-विविधता — स्थानीय बीजों और बीज-पेटेंटों के बीच का युद्ध लिंग-प्रश्न से बुना हुआ है। बीज के पेटेंट और स्त्री-शरीर के नियंत्रण के बीच की संरचनात्मक समानता आकस्मिक नहीं।

मेरा बच्चा

1969 में इस्तांबुल में जन्मे, बचपन बुर्सा में बीता, कर्मचारी-संतान — असमानता और लिंग-गतिकी के प्रारंभिक साक्षी। रॉबर्ट कॉलेज में सात वर्ष आवासीय छात्र रहे, हैम्पशायर कॉलेज में वैकल्पिक शिक्षा अनुभव की, बोगाज़िची समाजशास्त्र से अमेरिका में फ़िल्म और मीडिया-कलाओं तक फैले हुए एक निर्देशक — वृत्तचित्र-सिनेमा को सामाजिक परिवर्तन के साधन के रूप में देखते हैं। बर्लिन की दीवार पर «दीवारें», ÖSS पर तीन घंटे की वृत्तचित्र, और तुर्की के परमाणु-निवेशों पर चल रही «नुक्लेर अलाटुर्का» — अक्कुयू, सिनोप, चलती हुई परियोजना। LGBTI+ बच्चों के माता-पिता के अनुभवों की लंबी वृत्तचित्र, ठीक यही रटे-रटाए को तोड़ती है। जिनके बच्चे LGBT हैं ऐसी माताएँ और पिता जब कैमरे में बोलते हैं, वे «अन्य» होना बंद हो जाते हैं और ऐसे माता-पिता बन जाते हैं जिन्हें कोई भी पहचान सकता है। वृत्तचित्र की शक्ति यही है: पहचान का क्षण आते ही दूरी बंद हो जाती है।

अभी उत्पादन नहीं करेंगे तो कब करेंगे?

यह निर्देशक साथ ही यौन-उत्पीड़न-विषय को संस्थानों द्वारा दबाए जाने के जीवित साक्षी भी हैं। बिल्गी विश्वविद्यालय में पाँच वर्ष पढ़ाया, विभाग-प्रमुख तक पहुँचे — फिर तीन पीड़ितों के यौन-उत्पीड़न में हस्तक्षेप किया। रेक्टर ने इस्तीफ़ा देने पर मजबूर किया। संस्थान की प्रतिक्रिया स्पष्ट है: विषय को हल करना नहीं, विषय उठाने वाले को हटाना। यह अनुभव अकादमिक-सक्रियता-तनाव का सबसे मूर्त रूप है: जब आप वास्तविक विषयों में हस्तक्षेप करते हैं, संस्थान की प्रतिक्रिया आपको बाहर निकालना होती है।

मैं उदाहरण के लिए अपने बीसवें वर्ष की शुरुआत में पुलिस से टकराने वाला व्यक्ति था। किंतु आज पीछे देखने पर भी मुझ में ही एक प्रश्न-चिह्न, एक भय है।

सबांची विश्वविद्यालय में दो वर्ष, और 2007 से बोगाज़िची में — स्त्री-अध्ययन-क्लब के साथ यौन-उत्पीड़न-रोकथाम आयोग स्थापित करने में सफल हुए। किंतु इसके लिए भी वर्षों के संघर्ष चाहिए। संस्थागत संरचनाएँ परिवर्तन का विरोध करती हैं; उपलब्धियाँ केवल हठीले, सामूहिक दबाव से संभव होती हैं। विश्वविद्यालय एक साथ साँस लेने का क्षेत्र और दमन का साधन भी हैं — यह विरोधाभास तुर्की के अकादमिक जीवन की संरचनात्मक वास्तविकता है।

LGBTI+ सक्रियता ने भी ऐसी ही यात्रा की है। 2001 में इस्तांबुल विश्वविद्यालय समाजशास्त्र से आरंभ हुआ मार्ग — अनार्किस्ट आंदोलन, स्त्रीवादी आंदोलन, इराक़-युद्ध-विरोधी मंच, Lambda İstanbul। 2005 में इस्तांबुल प्राइड में 300-400 लोग चले, बाद के वर्षों में दस-दस हज़ार तक पहुँचे — और फिर प्रतिबंध। परामर्श-रेखा स्थापित हुई, 10 पुस्तकें अनूदित हुईं, विषमलिंगवाद की संकल्पना पर काम हुआ। मानव-संसाधन विकास फ़ाउंडेशन में आठ वर्ष सामाजिक-कार्य — क्षेत्र में सीखा जो होता है वह पुस्तकों से सीखे से भिन्न होता है। सड़क-कार्रवाई से सैद्धांतिक कार्य तक संक्रमण हानि नहीं, गहराई है। स्वतंत्र शोधकर्ता बनना, संघवाद, अनुवाद — हर एक स्वयं में संघर्ष का रूप। अपने अस्तित्व की रक्षा करनी है ताकि हम संघर्ष कर सकें — आत्म-रक्षा प्रतिरोध से कम महत्वपूर्ण नहीं।

हर पैनल में जाती थी, नोट्स बनाती थी। उन्हें लेखों में बदलने का अवसर मिला।

शास्त्रीय वाम-दलों को «कठोर और बेगाना» पाया गया — नागरिक-समाज-मंच पसंद किए गए। गेज़ी के बाद सक्रियता की प्रतिष्ठा बढ़ी किंतु साथ ही आघात भी गहरा हुआ। पहचान का प्रश्न उठता है: यदि पहचान के माध्यम से राजनीति की जाए तो वह राजनीति नहीं — किंतु जब आप पर हमला हो आप अपनी पहचान की रक्षा करने को बाध्य हैं। ब्रह्मांड में धूल के एक कण होकर चले जाने की भावना निराशा देती है — किंतु इस निराशा के भीतर भी अपनी रक्षा और होने के प्रयास का अर्थ नहीं खोता। स्वयं को «स्त्री» के रूप में परिभाषित न करते हुए «सिखाई हुई» पहचान का सामना करना — पितृसत्ता और विषमलिंगवाद अवश्य ढहेंगे। अपने समय में जिन्होंने पृथ्वी को गोल कहा, उन्हें भी पागल कहा था — यह विश्वास भोलापन नहीं, अनुभव से छने हुए दृढ़ संकल्प है। ज़ापातिस्ता की पारिस्थितिकी और भूमि की दृष्टि से लेकर कोलंबिया में पैरामिलिटरिज़्म और नवउदारवाद के संबंध तक, सूखा-जलवायु-संकट जुड़ाव से लेकर विषमलिंगवाद की ऐतिहासिक जड़ों तक — वैश्विक संबंध बनते हैं। हर संबंध स्मरण कराता है: संघर्ष स्थानीय नहीं।

आवास का अधिकार और बच्चे की प्रकृति

अंताल्या से किरगिज़स्तान, अलाकीर घाटी, चिराली तक फैली एक यात्रा: आवास का अधिकार मूल अधिकार है। हम मनुष्य के रूप में संसार में आए — खाना, पीना और आवास हमारे जीवित प्राणी के रूप में मूल अधिकार हैं। इनकी कितनी रक्षा कर पाते हैं?

मैंने अपने बच्चे को सदा कोड न करने का प्रयास किया। मुझे सदा विश्वास रहा कि वह वस्तुतः जन्म से ही... कि हमारी प्रकृति वस्तुतः जानती है कि हम क्या चाहते हैं और किस वस्तु में हम शांत और प्रसन्न हैं।

अलाकीर घाटी में पारिस्थितिकीय जीवन का अभ्यास, मिट्टी से घर बनाना, जलविद्युत-बाँधों के विरुद्ध संघर्ष — ये अमूर्त संकल्पनाएँ नहीं, जिए हुए अनुभव हैं। किरगिज़स्तान में सरकारी विद्यालय में पाँच वर्ष, संचार-शिक्षा, फिर अंताल्या में घाटी में बसने का निर्णय। बड़ी अनातोलियाई यात्रा — अंताल्या से अंकारा 40 दिन में, गर्भवती अवस्था में चलना — आवास के अधिकार, भूमि और जल के स्वामित्व का शारीरिक प्रकटन है। चिराली में जीवन, अपनी पुत्री का प्राथमिक विद्यालय आरंभ — वैकल्पिक शिक्षा की खोज अब मूर्त आवश्यकता है, अमूर्त बहस नहीं। बच्चे की शिक्षा को इस संदर्भ में पुनः सोचा जाता है। विद्यालय-तंत्र या वैकल्पिक शिक्षा? रहने-योग्य स्थान, समाज के भीतर किंतु स्वतंत्र। प्रकृति में बच्चों की सामाजिकीकरण-शक्ति — शब्दों से परे, पृथ्वी को समझने का प्रयास।

हम किस बारे में बात कर रहे हैं? पृथ्वी के लिए अति-आवश्यक वस्तुएँ हैं किंतु ये सब पहचानें, लिंग, सीमाएँ, देश, राजनीतिज्ञ सब उड़ जाते हैं।

व्यक्तिगत क्रिया और सामाजिक आंदोलन के बीच का तनाव यहाँ अपना सबसे मूर्त रूप पाता है: एक बच्चे के लिए रचा जाने वाला जीवन साथ ही राजनीतिक कार्रवाई है। अलाकीर में तीन घर बनाए गए हैं — मिट्टी से, हाथ से, संकल्प के साथ। दूसरा जान आशिक के साथ — साझा निर्माण, साझा जीवन। वंदना शिवा से मुलाक़ात, बीज-बैंक, जैव-विविधता का प्रश्न — ये आवास के अधिकार, शरीर के अधिकार, भूमि के स्वामित्व के विभिन्न आयाम हैं। «ये बच्चे क्या बनेंगे» यह भविष्य का प्रश्न है — नई पीढ़ी इंटरनेट से अधिक चेतन हो सकती है, वैश्विक चेतना बना सकती है।

लाल कार्ड और नगर

इस्तांबुल के कारतल से अनातोलिया-लिसे, मरमरा से मीमार सिनान, स्पेन से बेरूत तक फैली एक कलाकार की यात्रा नगर-रूपांतरण और शरीर-स्थान-संबंध पर आकार लेती है। अपार्टमन-प्रोयेसी जैसी कला-पहलों में सम्मिलित होना, लाल-कार्ड समूह के साथ — स्त्री-कला-क्षेत्र में श्रम देने वाली स्त्रियों — काम करना, कला-संसार में लिंगवाद के प्रकटनों का सामना करना।

तर्लाबाशी में कार्यशाला, ज़ाहा हदीद की कारतल-परियोजना के विरुद्ध आलोचनात्मक चित्र, ‹आग जहाँ गिरी› प्रदर्शनी — 131 कलाकार, मानव-अधिकार फ़ाउंडेशन की 20वीं वर्षगाँठ। नगर, शरीर और लिंग अविच्छिन्न हैं।

1984 में इस्तांबुल के कारतल में जन्मीं, अनातोलिया-लिसे में प्रवेश एक बड़ा सामाजिकीकरण-अनुभव बना — वर्ग-भेद, स्थान-भेद, पहचान-भेद पहली बार मूर्त रूप से अनुभव हुआ। मरमरा विश्वविद्यालय की चित्रकला से मीमार सिनान में संक्रमण, स्पेन का इरास्मस, यिल्दिज़ तेक्निक में अली अर्तुन और इन्जे एविनेर से कला-डिज़ाइन का स्नातकोत्तर। 2015 में इटली और स्वीडन में कला-निवास, फिर बेरूत में अश्काल अलवान में अनौपचारिक स्नातकोत्तर — हर क़दम केंद्र से दूर जाने और भिन्न संदर्भों में उत्पादन का अनुभव है।

समस्त जीवन इस चेतना पर आकार लेता है। कला, परोक्ष कथन की शक्ति से, वैकल्पिक सार्वजनिकता रचती है — सीधी राजनीतिक चर्चा जहाँ नहीं पहुँच पाती वहाँ पहुँचती है। «आग जहाँ गिरी» प्रदर्शनी — 131 कलाकार, मानव-अधिकार फ़ाउंडेशन की 20वीं वर्षगाँठ — सामूहिक उत्पादन की शक्ति दिखाती है। किंतु प्रश्न सदा खुला रहता है: क्या कला वास्तविक परिवर्तन रच सकती है, या यह सांत्वना है? यह प्रश्न नहीं उत्तरित होता — किंतु उत्तरित न होना दुर्बलता नहीं, खुलापन है।

मैंने अकादमिक छोड़ा

पर्यावरण-इंजीनियरिंग और मूर्तिकला — मेहमेत अली उयसाल की कार्यशाला में — जल-मॉडलन और प्रदर्शन-कलाएँ, बोग़ाज़िची में वर्षण-प्रवाह-मॉडलन का डॉक्टरेट से पारिस्थितिकीय तंत्रों के सिस्टम-मॉडलन तक, सहकारी-संस्थापक और वृत्तचित्र-निर्माण — एक ही व्यक्ति में मिलते ये मार्ग अकादमिक के बाहर आने की कथा हैं।

मैंने अकादमिक छोड़ा। उत्पादन पहले ही बहुत कम होने लगा था। सीखने की प्रवृत्ति भी कम होती जा रही थी।

अंकारा प्रवास और तिनजान औद्योगिक क्षेत्र में कारख़ाने में काम — उत्पादन क्या है यह शरीर से सीखना। इस्तांबुल लौटकर घर-पड़ोसी संबंधों पर आधारित सामूहिक रचने का चयन। फ़िल्म-निर्माण — लघु फ़िल्म, वृत्तचित्र — प्रदर्शन-कलाएँ, «बोले गए शब्द» के प्रदर्शन, हज़ावुज़ु कम्पनी के साथ कार्य, ओड्दविज़ सामूहिक में दृश्य-कलाएँ, बोग़ाज़िची उपभोग सहकारी की स्थापना, नई प्रवासी-जाल — सब अकादमिक के बाहर पाए गए क्षेत्र, हर एक अपने तर्क से चलने वाला संसार। अकादमिक का सुख-क्षेत्र न तोड़ पाना, बाहर सक्रियता करना भीतर के उत्पादन से अधिक जीवंत होना — यह तनाव सभा के कई स्वरों में गूँजता है।

पर्यावरण-उपमंत्रालय में चार वर्ष काम करने वाला कोई व्यक्ति कहता है कि स्त्रीवादी सिद्धांत की खोज कर चैन पाया। राजनीतिक बंदी के रूप में कारावास के वर्ष, वाम में स्त्री के अनुभव की निराशा, पर्यावरण-उपमंत्रालय में नौकरशाही-अनुभव — सब स्त्रीवादी दृष्टि के साथ मिलकर अर्थ ग्रहण करते हैं। «संसार को आज भी प्रेम करना है» पुस्तक इस दृष्टि का क्रिस्टलीकरण है।

शहवेती बोस्तान परियोजना — şehveti, şevketi नहीं अर्थात इच्छा — हिंसा भोग चुकीं स्त्रियों के लिए सुरक्षित, आत्म-निर्भर जीवन-क्षेत्र, स्मृति-वन, मारी गई सहेलियों के लिए पौधा रोपने का अभ्यास है। हांडे कादेर जैसी ट्रांस स्त्रियों की हत्याएँ इस परियोजना को अति-आवश्यक बनाती हैं। इच्छा-राजनीति का मूर्त रूप: हिंसा के सामने देखभाल और स्मृति रखना, विनाश के सामने पोषण।

गेज़ी-काल में स्थापित पारिस्थितिकी-स्त्रीवाद-समूह इस सेतु को बना चुका है — पारिस्थितिकी और स्त्रीवाद एक ही संघर्ष के दो पक्ष हैं। प्रकृति को वर्चस्व के अधीन लाने और स्त्री-शरीर को वर्चस्व के अधीन लाने के बीच की संरचनात्मक समानता आकस्मिक नहीं, तंत्रगत है। पूँजीवाद, पितृसत्ता और पारिस्थितिकीय विनाश एक ही जड़ से पोषित होते हैं — यह विश्लेषण अकादमिक अमूर्तन नहीं, शहवेती बोस्तान में पौधा रोपने वाले हाथों का ज्ञान है। स्मृति-वन — मारी गई सहेलियों के लिए रोपा गया प्रत्येक पौधा एक साथ शोक और प्रतिरोध, हानि और हरितता है।

बहुआयामी स्थान में

सभा का अंतिम शब्द बहुआयामिता की स्वीकृति है — एक आयाम पर अटकना ही पराजय का मूल है।

हम वास्तव में बहु-बहु आयामी स्थान में हैं। और प्रत्येक आयाम के प्रति सचेत होने का प्रयास करना चाहिए, मेरे विचार से। यदि हर कोई किसी एक वस्तु से अच्छी तरह जुड़े, कई समाधान निकलेंगे।

निराशा का आधार है: सर्वसत्तावाद का निर्माण, ध्रुवीकरण, सड़कों का बंद होना, आघात। 12 मार्च, 12 सितंबर, गेज़ी — हर एक एक दरार, हर एक एक घाव। किंतु आशा सोई नहीं है। बड़े आघातों का मानवता को एक करने की संभावना — जलवायु-संकट और युद्ध हमें «मानवता-तल» पर ला सकते हैं, जैसे संयुक्त राष्ट्र की स्थापना के समय। नई पीढ़ी इंटरनेट से अधिक चेतन है। पितृसत्ता और विषमलिंगवाद अवश्य ढहेंगे — यह विश्वास वहन करना भोलापन नहीं, प्रतिरोध का एक रूप है।

यह अवश्य होगा। अपने समय में जिन्होंने पृथ्वी को गोल कहा, उन्हें भी पागल कहा था। यह अवश्य होगा — मैं आशा रखना चाहती हूँ।

इस सभा में एकत्र हुए स्वर — राजनीति-शास्त्री, LGBTI+ कार्यकर्ता, पारिस्थितिकीय-जीवन-अभ्यासी, स्त्रीवादी कलाकार, वृत्तचित्र-निर्माता, संघवादी — तुर्की के राजनीतिक क्षणों से गुज़रे हुए, 12 मार्च से गेज़ी तक, Lambda İstanbul से अलाकीर घाटी तक के मार्ग चले हुए, सर्वसत्तावाद से सामना किए हुए, किंतु आत्म-समर्पण न करने वाले लोग हैं। प्रश्न — कला या सड़क, अकादमिक या सामूहिक? — ग़लत प्रश्न है। प्रकंद के समान, मिट्टी के नीचे स्वयं ही बढ़ता हुआ, हर एक केंद्र-जड़ बन सकने वाला, टूटने पर भी चलने वाला जाल। विधा-रहितता कमी नहीं, होने का रूप है। पारिस्थितिकी, लिंग, कला, संगठन — ये अलग संघर्ष नहीं, एक ही संघर्ष के विभिन्न आयाम हैं। बीज-बैंक स्थापित करने वाला हाथ और प्लेट-सेट में हिंसा कोडित करने वाला हाथ, वृत्तचित्र शूट करने वाली आँख और मिट्टी से घर बनाने वाली आँख — सब एक ही जाल के संधि-बिंदु हैं। इन आयामों में से प्रत्येक में काम करना अँधेरे समयों में किया जा सकने वाला सबसे सार्थक कार्य है।