birbuçuk

RIZOMA

Como a estrutura do gengibre. Algo que se multiplica sozinho debaixo da terra. Cada fragmento de raiz se torna ao mesmo tempo uma raiz central, que também se multiplica. Mesmo que um fragmento se desprenda, ele continua, no seu próprio ritmo. Essa metáfora de Deleuze e Guattari — o rizoma — é a base do modelo de trabalho do birbuçuk e forma também o terreno da sessão sobre gênero.

Acreditamos na unidade do conhecimento. Confinar cada conhecimento à sua própria disciplina, como se fez depois dos anos 1980, é um erro. Arte, economia, ecologia, sociologia, filosofia — tudo isso deve ser discutido em seus pontos de interseção.

O gênero é um dos assuntos mais determinantes nessa perspectiva holística. Não é meramente a relação entre mulher e homem. Diz respeito a todas as relações em que a energia e o poder são distribuídos. Ecologia, economia, gênero são inseparáveis — estão no coração do metabolismo socioeconômico. Como os seres humanos e as comunidades se relacionam com seu ambiente, como se organizam, como a energia é absorvida, processada e expelida — essas também são questões de gênero. Após os anos 1980, toda forma de conhecimento foi confinada à sua própria disciplina — arte, economia, ecologia, sociologia, filosofia foram colocadas em caixas separadas. Esta sessão é para quebrar essas caixas.

Esta sessão é um encontro fechado e íntimo que, em vez do formato de painel acadêmico, dá prioridade ao compartilhamento de histórias pessoais, experiências e ideias. Ciência política, economia, gestão cultural, ativismo, arte, cinema à mesma mesa — a indisciplinaridade não é uma deficiência, mas uma escolha consciente.

PERÍODOS DE DERROTA

Uma voz que era estudante em Ancara em 1968, que, com o golpe de 12 de março, passou dois anos e meio na prisão, e depois trabalhou uma década na esquerda como tradutora e editora, fala da decepção de sua experiência como mulher na esquerda. Descobrir a teoria feminista é ver tudo se encaixar na cabeça.

Descobri a teoria feminista. Quando descobri a teoria feminista, me senti aliviada. Quer dizer, tudo se encaixou na minha cabeça.

Nos períodos do 12 de março e do 12 de setembro, enfrentávamos um Estado "definido", um poder político definido. Hoje a situação é muito mais ambígua — estamos em pleno processo de construção do totalitarismo. Polarização, inimizade entre vizinhos e irmãos: a análise de Hannah Arendt do totalitarismo é mais atual hoje do que nunca. O medo do desconhecido, o fato de esse poder ter sido construído com muita astúcia — há uma situação nova, e nossas mentes não conseguem produzir respostas adequadas a essa nova situação. Trabalhar dez anos na esquerda como tradutora e editora, ter livros publicados — eram trabalhos importantes, mas a experiência de ser mulher na esquerda era diferente. A questão da mulher era sempre adiada para "depois". Um mestrado em Estudos da Mulher na Inglaterra tornou-se um passo que aprofundou essa ruptura — quando o arcabouço acadêmico se combinou com a experiência vivida, surgiram obras como o livro "Amar o Mundo Também Hoje".

Acho superficiais as comparações com o 12 de setembro; têm a ver com não compreender a situação. Há uma situação muito nova na Turquia e nossas mentes não conseguem produzir respostas adequadas a essa nova situação.

Mas os períodos de derrota são úteis para o autoexame dos movimentos. O movimento das mulheres começou em 1983 precisamente num período de derrota como esse — muitas dinâmicas se juntaram, as mulheres se encontraram. Uma nova descoberta e encontro: o fim de um período pode estar prenhe da abertura de outro. A história está cheia de tais períodos — outras coisas sempre foram possíveis. Carregar esperança, lembrar a importância da esfera pública: houve um tempo em que a agenda era nossa; mesmo sem maioria numérica, éramos quase nós que a definíamos. A crise climática e a guerra — essas duas grandes dinâmicas globais podem nos levar a um "plano da humanidade". Que grandes traumas unam a humanidade, como na fundação das Nações Unidas, permanece uma possibilidade.

AS RUAS ESTÃO BLOQUEADAS?

Após Gezi, as ruas foram bloqueadas? Num período em que o Estado levantou a guarda e o terror e o trauma fecharam a rua, podem artistas e ativistas desenvolver outras práticas?

Nos expulsaram das ruas, mas as ruas importam. As crianças que morreram em Gezi, os traumas... As dinâmicas mudaram após Gezi.

O movimento feminista é o movimento que ainda consegue tomar as ruas — quarenta mil mulheres marcham no 8 de março. Isso não é algo a ser subestimado; num período em que muitos movimentos se retiraram das ruas, o movimento das mulheres continua a estar lá. Os feminicídios, o casamento infantil forçado, a violência sexual — contra isso, a ação de rua continua sendo a ferramenta mais poderosa. Mas além da rua há outros espaços também — e esses espaços não são alternativas à rua, mas seus complementos.

Alguém que dá aulas na universidade abre seu curso ao público: a união de bairros, sociologia, filosofia, arquitetura, design de interiores, urbanismo, tudo junto. Sem hierarquia, diálogos são construídos. Perturbar a zona de conforto — encontrar pessoas que nos são estranhas. A arte assume aqui um papel alternativo: por meio da narração indireta, ela se infiltra onde o discurso político direto não consegue entrar. Documentários, imagens, símbolos — uma rede de dados que se estende dos assassinatos de crianças à crise climática.

Bibliotecas vivas: descobrir que a pessoa que você chama de "Outro" é na verdade alguém como você. O desaprendizado acontece assim. Comunicar fora da polarização, criar contrapúblicos, realmente viver os comuns. Redes pequenas — manter firme o contato com a mercearia, com o comércio do bairro. Se mantivermos esse contato vivo na base, preservaremos o potencial. Quando ficamos dentro de nossos próprios espaços falamos sempre só entre nós — já somos pessoas que se convenceram mutuamente. A questão real é o encontro com o que nos é estranho. Perturbar a zona de conforto, criar espaços não hierárquicos — docentes abrindo seus cursos ao bairro, artistas levando seus ateliês para a rua. As rachaduras formadas nesses encontros podem ser mais duradouras do que as grandes rupturas.

CORPO E SÍMBOLO

Uma voz da arte: nasceu em Istambul em 1982, mas foi para a Arábia Saudita com seis meses e viveu doze anos em Jeddah. O pai engenheiro, a mãe do mundo das finanças, a família matriarcal e feminista — mas lá fora pesa a sharia. Viu com olhos de criança como a identidade da mulher mudava nas idas e vindas entre Istambul e Jeddah, estudou belas-artes em Londres e, no período do 11 de setembro, foi a única pessoa de origem muçulmana da turma. Agora tatuagem, pintura, gravura, argila-papel, caligrafia — cada uma, uma forma de expressão. Trabalha com símbolos: vulva, útero, luz, números, símbolos de vida — de modo não muito direto, com uma intenção de cura.

Sou alguém que usa muitos símbolos. É assim que codifico minhas obras. Lido com símbolos, números. Os símbolos de vida mais básicos, realmente.

Assassinatos de crianças, a questão das noivas infantis, estupro e violência sexual — não são notícia de segunda página. O estupro coletivo cometido por 29 pessoas em Mardin, as três barras de ouro do processo do assassinato Garipoğlu — cada um se torna uma obra de arte. A série "Terrorista Rosa", o projeto "Enxoval" — um conjunto de 36 pratos, apresentado como um pano de enxoval, mas no qual estão codificadas camadas de violência contra as mulheres.

Produzir com a intenção de proteção, autoproteção, empoderamento — a arte está aqui em algum lugar entre testemunho e cura. As histórias de profissionais do sexo, a escultura do útero — não são preferências estéticas, mas formas de tornar visível a violência tornada invisível.

O conceito de arquitetura forense é discutido: o poder da arte de ser apresentada como evidência em tribunal. O trabalho artesanal dos povos indígenas em Standing Rock, arquitetura forense — dados artísticos se tornam dados jurídicos. A série Karadul/Night Bloomers torna visíveis as vidas invisibilizadas de profissionais do sexo. Os bancos de sementes de Vandana Shiva, a biodiversidade — a guerra entre sementes locais e patentes de sementes está entrelaçada com a questão do gênero. A semelhança estrutural entre o patenteamento de sementes e o controle do corpo feminino não é coincidência.

MINHA CRIANÇA

Nasceu em Istambul em 1969 e passou a infância em Bursa, numa família de funcionário público — testemunha precoce de desigualdades e dinâmicas de gênero. Sete anos de internato no Robert College, experiência de educação alternativa no Hampshire College, um caminho que vai da Sociologia na Boğaziçi ao cinema e às artes de mídia nos EUA: alguém que dirige filmes e vê no cinema documental um instrumento de mudança social. "Muros", sobre o Muro de Berlim, "3 Horas", documentário sobre o vestibular (ÖSS), e "Nükleer Alaturka", sobre os investimentos nucleares da Turquia — Akkuyu, Sinop, um projeto em andamento. Um longa-metragem documental sobre as experiências de pais com filhos LGBTI+ consegue justamente esse desaprendizado. Quando mães e pais cujos filhos são LGBTI+ falam para a câmera, deixam de ser "o Outro" e se tornam pais que todos podem reconhecer. Este é o poder do documentário: no momento em que você reconhece, a distância se fecha.

Se não vai produzir agora, quando vai produzir?

Essa mesma pessoa é também testemunha viva de como as instituições abafam o assédio sexual. Depois de cinco anos dando aulas numa universidade de fundação, chegou à chefia do departamento — e então interveio no assédio sexual sofrido por três vítimas. Sob pressão da direção da universidade, pede demissão. O reflexo da instituição é claro: não resolver o assunto, mas destruir a pessoa que o expôs. Esta experiência é a forma mais concreta da tensão academia-ativismo: quando você intervém em questões reais, a instituição te expulsa. Uma outra voz acrescenta:

Eu, por exemplo, no começo dos meus vinte anos, era alguém que entrava em confronto com a polícia. Mas mesmo olhando para trás agora, há um ponto de interrogação, um medo em mim também.

Quem dirige esses filmes passa dois anos na Universidade Sabancı e, desde 2007, está na Boğaziçi — e consegue criar, junto com o Clube de Estudos da Mulher, uma Comissão de Prevenção ao Assédio Sexual. Mas até isso exige anos de luta. As estruturas institucionais resistem à mudança; as conquistas só são possíveis por pressão persistente e coletiva. As universidades são simultaneamente um espaço para respirar e um instrumento de supressão — essa contradição é a realidade estrutural da vida acadêmica na Turquia.

O ativismo LGBTI+ também passou por uma jornada semelhante. Um caminho que começa na Sociologia da Universidade de Istambul em 2001 — o movimento anarquista, o movimento feminista, a plataforma contra a Guerra do Iraque, Lambda Istambul. Em 2005, 300–400 pessoas marcham na Parada do Orgulho de Istambul; nos anos seguintes, chegam a dezenas de milhares — e então a parada é proibida. Uma linha de apoio é criada, 10 livros são traduzidos, o trabalho prossegue em torno do conceito de heterossexismo. Oito anos de trabalho social na Fundação para o Desenvolvimento de Recursos Humanos — o que se aprende no campo é diferente do que se aprende nos livros. A transição da ação de rua para o trabalho teórico não é uma perda, mas um aprofundamento. Pesquisa independente, sindicalismo, tradução — cada qual, por si só, uma forma de luta. Devemos preservar nossa existência para poder lutar — proteger-se é pelo menos tão importante quanto a resistência.

Em cada painel a que eu ia, tomava notas. Tive a oportunidade de transformá-las em artigos.

Os partidos clássicos de esquerda foram considerados "lentos e alienantes" — os espaços da sociedade civil são preferidos. Após Gezi, o prestígio do ativismo aumentou, mas ao mesmo tempo o trauma também se aprofundou. A questão da identidade emerge: se a política é conduzida por meio da identidade, não é mais política — mas quando te atacam, você tem de defender sua identidade. A sensação de que não passaremos de um grão de poeira no universo gera pessimismo — mas mesmo dentro desse pessimismo o significado de se defender e tentar existir não se perde. Não se definir como mulher, mas confrontar uma identidade "ensinada" — o patriarcado e o heterossexismo certamente serão derrubados. Também chamaram de loucos, em seu tempo, os que diziam que o mundo era redondo — essa convicção não é ingenuidade, mas uma determinação destilada da experiência. Estabelecem-se conexões globais: da visão zapatista sobre a ecologia e a terra à relação entre paramilitarismo e neoliberalismo na Colômbia, do vínculo entre seca e crise climática às raízes históricas do heterossexismo. Cada conexão é um lembrete de que a luta não é local.

O DIREITO À MORADIA E A NATUREZA DA CRIANÇA

Uma jornada que se estende de Antalya ao Quirguistão, ao Vale Alakır, a Çıralı: a moradia é um direito fundamental. Viemos ao mundo como seres humanos — comer, beber e morar são nossos direitos fundamentais como seres vivos. Até que ponto conseguimos protegê-los?

Sempre tentei não codificar minha criança. Sempre acreditei que ela realmente... que nossa natureza sabe desde o nascimento o que queremos e o que nos faz felizes e em paz.

Prática de vida ecológica no Vale Alakır, construir casas de terra, lutas contra as hidrelétricas — esses não são conceitos abstratos, mas experiências vividas. Cinco anos numa escola pública no Quirguistão, formação em comunicações, depois a decisão de se estabelecer no vale em Antalya. A Grande Caminhada da Anatólia — 40 dias de Antalya a Ancara, caminhando grávida — é a expressão corporal do direito à moradia, à reivindicação da terra e da água. A vida em Çıralı, sua filha começando o ensino fundamental — a busca por educação alternativa agora é uma necessidade concreta, não uma discussão abstrata.

A educação das crianças é repensada nesse contexto. O sistema escolar ou a educação alternativa? Espaços habitáveis, na sociedade, mas livres. A força das crianças para se socializar na natureza — tentar compreender a terra para além das palavras.

Quer dizer, do que estamos falando? Há coisas com urgência muito grande para o mundo em si, mas todas aquelas identidades, gêneros, fronteiras, países, políticos e assim por diante — tudo isso sai voando.

A tensão entre ação individual e movimento social aqui assume sua forma mais concreta: a vida criada para uma criança é simultaneamente um ato político. Três casas foram construídas em Alakır — de terra, à mão, com uma intenção. A segunda, a sós com a criança. Um encontro com Vandana Shiva, bancos de sementes, a questão da biodiversidade — essas são dimensões diferentes do direito à moradia, do direito ao próprio corpo, da reivindicação da terra. A pergunta sobre o que essas crianças se tornarão é a pergunta do futuro — a nova geração pode ser mais consciente com a internet, pode construir uma consciência universal.

CARTÃO VERMELHO E A CIDADE

Uma trajetória artística que vai de Kartal, em Istambul, ao Colégio Anatoliano, de Marmara a Mimar Sinan, da Espanha a Beirute, e que se molda em torno da transformação urbana e da relação corpo-espaço. Participar de iniciativas de arte como o Apartment Project, trabalhar com o grupo Cartão Vermelho — mulheres que trabalham no campo da arte —, confrontar as manifestações do sexismo no mundo da arte.

Um ateliê em Tarlabaşı, pinturas críticas contra o projeto Kartal de Zaha Hadid, a exposição 'Onde o Fogo Cai' — 131 artistas, os 20 anos da Fundação de Direitos Humanos.

Nasceu em Kartal, Istambul, em 1984; conquistar uma vaga num Colégio Anatoliano foi uma grande experiência de socialização — diferença de classe, diferença de espaço, diferença de identidade foram sentidas concretamente pela primeira vez. A transição da Pintura da Universidade Marmara para Mimar Sinan, Erasmus na Espanha, um mestrado em arte e design na Universidade Técnica Yıldız com Ali Artun e İnci Eviner. Residências artísticas na Itália e na Suécia em 2015, depois um mestrado informal na Ashkal Alwan em Beirute — cada passo um afastamento do centro e uma experiência de produção em contextos diferentes.

Toda a vida se molda em torno dessa consciência. A arte cria públicos alternativos pelo poder da narração indireta — ela se infiltra onde o discurso político direto não consegue entrar. A exposição "Onde o Fogo Cai" — 131 artistas, os 20 anos da Fundação de Direitos Humanos — mostra o poder da produção coletiva. Mas a pergunta sempre permanece aberta: a arte pode criar mudança real, ou é um consolo? Essa pergunta fica sem resposta — mas ficar sem resposta não é uma fraqueza, é abertura.

DEIXEI A ACADEMIA

Engenharia ambiental e escultura — no ateliê de Mehmet Ali Uysal — modelagem hídrica e artes performativas, um mestrado em modelagem chuva-vazão na Boğaziçi e daí para modelagem sistêmica de sistemas ecológicos, fundação de cooperativa e cinema documental — caminhos unidos numa pessoa, a história de sair da academia.

Deixei a academia. Eu já tinha começado a produzir muito pouco. Tinha percebido que minha disposição para aprender também havia diminuído.

Mudar para Ancara e trabalhar numa fábrica na zona industrial organizada de Sincan — aprender com o corpo o que significa produção. Ao voltar a Istambul, escolher fundar um coletivo baseado em dividir a casa. Fazer cinema — curta-metragem, documentário — artes performativas, performances de "spoken word", trabalho com a Hazavuzu Kumpanyası, artes visuais no coletivo oddviz, o trabalho em cooperativas, a Nova Rede da Diáspora — todos campos encontrados fora da academia, cada mundo operando segundo sua própria lógica. A incapacidade da academia de perturbar a zona de conforto, o fato de que o ativismo feito do lado de fora é mais vivo do que a produção feita por dentro — essa tensão ressoa por muitas vozes na sessão.

Alguém que trabalhou quatro anos na Subsecretaria do Meio Ambiente diz que, ao descobrir a teoria feminista, se sentiu aliviada. Anos passados na prisão como presa política, a decepção de ser mulher na esquerda, a experiência burocrática na Subsecretaria do Meio Ambiente — tudo adquire sentido quando se une a uma perspectiva feminista. O livro "Amar o Mundo Também Hoje" é a cristalização dessa perspectiva.

O projeto Şehveti Bostan — şehvet, não şevket — consiste em espaços de vida seguros e autossuficientes para mulheres e pessoas queer que sofrem violência, em florestas de memória e na prática de plantar mudas para amigos e amigas assassinados. O assassinato de mulheres trans como Hande Kader torna este projeto urgente. A forma concretizada da política do desejo: colocar cuidado e memória contra a violência, cultivo contra a destruição.

O grupo de ecofeminismo formado antes de Gezi fez essa conexão — ecologia e feminismo são duas faces da mesma luta. A semelhança estrutural entre a subjugação da natureza e a subjugação do corpo feminino não é casual, mas sistêmica. Capitalismo, patriarcado e destruição ecológica bebem da mesma raiz — essa análise não é uma abstração acadêmica, mas o saber das mãos que plantam mudas no Şehveti Bostan. Florestas de memória — cada muda plantada para amigos e amigas assassinados, ao mesmo tempo luto e resistência, perda e reverdecer.

NUM LUGAR MULTIDIMENSIONAL

A palavra final da sessão é o reconhecimento da multidimensionalidade.

Estamos realmente num lugar muito multidimensional. E é preciso tentar estar consciente de cada dimensão, eu acho. Se cada pessoa lida bem com uma coisa, muitas soluções são produzidas.

O pessimismo tem fundamento: a construção do totalitarismo, a polarização, o bloqueio das ruas, o trauma. 12 de março, 12 de setembro, Gezi — cada um uma ruptura, cada um uma ferida. Mas a esperança não está adormecida. A possibilidade de que grandes traumas unam a humanidade — a crise climática e a guerra podem nos levar a um "plano da humanidade", como na fundação das Nações Unidas. A nova geração é mais consciente com a internet. O patriarcado e o heterossexismo certamente serão derrubados — carregar essa convicção não é ingenuidade, mas uma forma de resistência.

Isso certamente acontecerá. Os que um dia disseram que o mundo era redondo também foram chamados de loucos. Quero ter esperança de que isso certamente acontecerá.

As vozes que se reuniram nesta sessão — vindas da ciência política, do ativismo LGBTI+, da prática de vida ecológica, da arte feminista, do cinema documental, do sindicalismo — são pessoas que passaram pelos momentos políticos da Turquia, percorreram caminhos do 12 de março até Gezi, do Lambda Istambul até o Vale Alakır, que enfrentaram o totalitarismo sem se render. A pergunta — arte ou rua, academia ou coletivo? — é uma pergunta errada. Como um rizoma: uma rede que se multiplica sozinha debaixo da terra, em que cada parte pode se tornar raiz central e que continua mesmo quando se parte. A indisciplinaridade não é uma deficiência, mas um modo de ser. Ecologia, gênero, arte, organização — não são lutas separadas, mas dimensões diferentes da mesma luta. A mão que funda um banco de sementes e a mão que codifica violência em um conjunto de pratos, o olho que filma um documentário e o olho que constrói uma casa de terra — todos são pontos nodais da mesma rede. Trabalhar em cada uma dessas dimensões é a coisa mais significativa que pode ser feita em tempos sombrios.