birbuçuk

الريزوم

كبنية الزنجبيل. تتكاثر من تلقاء نفسها تحت التراب. كل قطعة جذر تصبح في الوقت ذاته جذراً مركزياً يتكاثر بدوره. حتى لو انفصلت عنها قطعة، تستمر في إيقاعها الخاص. هذه الاستعارة — الريزوم، المستمدة من دولوز وغواتاري — هي أساس نموذج العمل في birbuçuk وتُشكّل أرضية جلسة النوع الاجتماعي أيضاً.

نؤمن بوحدة المعرفة. كان إرغام كل معرفة بعد الثمانينيات على الانحصار في تخصصها أمراً خاطئاً. الفن والاقتصاد والإيكولوجيا والسوسيولوجيا والفلسفة — ينبغي التحدث فيها عند نقاط تقاطعها.

النوع الاجتماعي من أكثر مسائل هذه النظرة الكلية تحديداً. إنه ليس مجرد علاقة بين المرأة والرجل. يتعلق بكل طاقة وقوة وعلاقات موزّعة. الإيكولوجيا والاقتصاد والنوع الاجتماعي غير قابلة للفصل — تقع في قلب الأيض الاجتماعي الاقتصادي. كيف يرتبط البشر والمجتمعات ببيئتهم، وكيف ينظّمون أنفسهم، وكيف تُؤخذ الطاقة وتُعالَج وتُخرَج — هذه مسائل نوع اجتماعي أيضاً. بعد الثمانينيات حُصرت كل معرفة في تخصصها — وُضع الفن والاقتصاد والإيكولوجيا والسوسيولوجيا والفلسفة في صناديق منفصلة. هذه الجلسة من أجل كسر تلك الصناديق.

هذه الجلسة لقاءٌ مغلق ومخلص يُقدّم مشاركة القصص الشخصية والتجارب والأفكار على صيغة اللقاء الأكاديمي. عالمة السياسة والاقتصادية ومديرة الفن والناشطة والفنانة والسينمائي حول طاولة واحدة — اللاتخصص ليس قصوراً بل خيار واعٍ.

فترات الهزيمة

صوت كان طالباً في أنقرة عام 1968، وقضى سنتين ونصف في السجن إبان انقلاب 12 مارس، ثم عمل عقداً كاملاً في اليسار مترجماً ومحرراً — يتحدث عن خيبة أمل تجربة المرأة في اليسار. اكتشاف النظرية النسوية هو أن كل ما في الذهن يجد موضعه الصحيح.

اكتشفت النظرية النسوية. حين اكتشفتها ارتحت. أي أن كل شيء وجد موضعه في ذهني. فهمت لماذا تحدث هذه الأشياء.

في فترتَي 12 مارس و12 سبتمبر كان أمامنا دولة "محددة"، سلطة سياسية محددة. اليوم ثمة وضع أكثر ضبابية بكثير — نحن في مسار بناء الشمولية. الاستقطاب وعداوة الجار والأخ: تحليل هانا أرندت للشمولية أكثر انطباقاً اليوم من أي وقت مضى. الخوف من المجهول، والطريقة البالغة الذكاء في تأسيس هذه السلطة — ثمة وضع جديد وعقولنا عاجزة عن إنتاج إجابات ملائمة لهذا الوضع الجديد. العمل عقداً في اليسار مترجماً ومحرراً، وطباعة الكتب — كانت أعمالاً مهمة، لكن تجربة المرأة في اليسار كانت مختلفة. كانت مسألة المرأة تُؤجَّل دائماً إلى "لاحقاً". أصبحت درجة الماجستير في الدراسات النسائية بلندن خطوةً عمّقت هذا الانكسار — حين اندمج الإطار الأكاديمي بالتجربة المعاشة، وُلدت أعمال ككتاب "أن نُحبّ العالم اليوم أيضاً".

أقول ذلك لأنني معنيٌّ بعدم استيعاب الوضع. ثمة وضع جديد جداً في تركيا وعقولنا عاجزة عن إنتاج إجابات ملائمة لهذا الوضع الجديد.

لكن فترات الهزيمة مفيدة لمراجعة الحركات لذاتها. الحركة النسائية بدأت عام 1983 في مثل هذه الفترة من الهزيمة تحديداً — تضافرت ديناميكيات عدة، ووجدت النساء بعضهن. اكتشاف ولقاء جديد: إغلاق حقبة قد يكون حاملاً لفتح حقبة أخرى. التاريخ مليء بهذه الفترات — ثمة دائماً أشياء أخرى ممكنة. حمل الأمل، واستحضار أهمية الفضاء العام: كنا ذات مرة أصحاب أجندة، وحتى بدون أغلبية عددية كنا شبه صانعي أجندة. الأزمة المناخية والحرب — هذان الديناميكيان العالميان الكبيران يمكنهما إيصالنا إلى "مستوى الإنسانية". قدرة الصدمات الكبرى على توحيد الإنسانية — كما في تأسيس الأمم المتحدة — تظل إمكانية قائمة.

هل تُسدّ الشوارع؟

هل سُدّت الشوارع بعد جيزي؟ في فترة أحكمت فيها الدولة دفاعها وأغلق الرعب والصدمة الشارع، هل يستطيع الفنانون والناشطون تطوير ممارسات أخرى؟

طُردنا من الشوارع لكن الشوارع مهمة. الأطفال الذين ماتوا في جيزي، والصدمات... تغيّرت الديناميكيات بعد جيزي.

الحركة النسوية هي الحركة التي لا تزال قادرة على النزول إلى الشارع — أربعون ألف امرأة تسير في الثامن من مارس. هذا ليس شيئاً يمكن الاستهانة به؛ في فترة انسحبت فيها حركات كثيرة من الشوارع، تواصل الحركة النسائية الوقوف هناك. جرائم قتل النساء العاملات، وإكراه الأطفال على الزواج، والعنف الجنسي — لا يزال العمل في الشارع أقوى أداة في مواجهتها. لكن وراء الشارع فضاءات أخرى أيضاً — وهذه الفضاءات ليست بديلاً عن الشارع بل مكمّلة له.

أستاذة جامعية تفتح درسها للعموم: اتحاد الأحياء وعلم الاجتماع والفلسفة والمعمارية والمصمم الداخلي ومخطط المدينة معاً. لا هرمية، والحوارات تُبنى. تكسير منطقة الراحة — خوض لقاءات مع أناس غرباء عنا. يضطلع الفن هنا بدور بديل: يتسرّب بالسرد غير المباشر إلى أماكن يعجز عنها الخطاب السياسي المباشر. الأفلام الوثائقية والمرئيات والرموز — شبكة بيانات تمتد من جرائم قتل الأطفال إلى الأزمة المناخية.

المكتبات الحية: اكتشاف أن الشخص الذي تسمّيه "الآخر" هو في الحقيقة مثلك. كسر النمط يحدث هكذا. التواصل خارج الاستقطاب، وخلق فضاءات مضادة، وعيش المشتركات فعلياً. الشبكات الصغيرة — الحفاظ على التواصل مع البقال والتاجر. إن أبقينا ذلك التواصل حياً في القاع الشعبي، نكون قد حافظنا على الإمكانية. حين نبقى في فضاءاتنا الخاصة نتحدث دائماً مع بعضنا — نحن بالفعل أناس أقنعنا بعضنا. المسألة الحقيقية هي اللقاء مع الغريب عنا. كسر منطقة الراحة، وخلق فضاءات غير هرمية — الأكاديمية تفتح درسها للحي، والفنانة تأخذ محترفها إلى الشارع. التشققات المتكوّنة في هذه اللقاءات يمكنها أن تكون أكثر ديمومة من الانكسارات الكبرى.

الجسد والرمز

فنانة وُلدت في إسطنبول عام 1982 لكنها نُقلت إلى المملكة العربية السعودية وعمرها ستة أشهر، وعاشت اثني عشر عاماً في جدة. أبوها مهندس وأمها في المال، وعائلتها أمومية ونسوية — لكن الخارج ثقل الشريعة. شاهدت بعيني طفلة كيف تتبدّل هوية المرأة في أسفار الذهاب والإياب بين إسطنبول وجدة، وتلقّت تعليماً في الفنون الجميلة في لندن، وكانت الطالبة الوحيدة ذات الخلفية المسلمة في صفّها في فترة ما بعد الحادي عشر من سبتمبر. الآن وشم ورسم وطباعة وطين-ورق وخط — كل منها نمط تعبير. تعمل بالرموز: الفرج والرحم والنور والأرقام ورموز الحياة — دون أن تكون مباشرة جداً، بنية شفائية.

أنا شخص يستخدم رموزاً كثيرة. هكذا أُشفّر أعمالي. أتعامل مع الرموز والأرقام. أبسط رموز الحياة أصلاً.

جرائم قتل الأطفال، وقضية الأطفال العرائس، والاغتصاب والعنف الجنسي — ليست أخبار الصفحة الثانية. اغتصاب جماعي لتسعة وعشرين شخصاً في ماردين، وقضية غاريبأوغلو المختتمة بثلاثة سبائك ذهب — كل منها يتحول إلى عمل فني. سلسلة "الإرهابية الوردية"، ومشروع "الجهاز" — طقم صحون من ستة وثلاثين قطعة، مقدَّم كخرقة جهاز لكن في داخله طبقات من العنف ضد المرأة مُشفَّرة.

الإنتاج بنية الحماية والحماية الذاتية والتمكين — الفن هنا في مكان ما بين الشهادة والشفاء. قصص عاملات الجنس، ومواجهة وجه الطفلة الأنثى، ونحت الرحم — هذه ليست تفضيلات جمالية بل أشكال لإظهار العنف المُخفَى.

يُناقَش مفهوم العمارة الجنائية: قدرة الفن على تقديمه دليلاً في المحكمة. المشغولات اليدوية للسكان الأصليين في ستاندينغ روك، والعمارة الجنائية — البيانات الفنية تصبح بيانات قانونية. سلسلة Karadul/Night Bloomers تُظهر الحيوات غير المرئية لعاملات الجنس. بنوك البذور لفاندانا شيفا، والتنوع البيولوجي — الحرب بين البذور المحلية وبراءات اختراع البذور متشابكة مع مسألة النوع الاجتماعي. التشابه الهيكلي بين تبرية البذور والسيطرة على جسد المرأة ليس مصادفة.

طفلي

صوت وُلد في إسطنبول عام 1969، وقضى طفولته في بورصا، وابن موظف — شاهد مبكر على عدم المساواة وديناميكيات النوع الاجتماعي. سبع سنوات داخلياً في روبرت كولج، وتجربة تعليم بديل في هامشاير كولج، ومخرج انتقل من سوسيولوجيا البوسفور إلى الفنون السينمائية والإعلامية في الولايات المتحدة — يرى في السينما الوثائقية أداة للتغيير الاجتماعي. "الجدران" عن جدار برلين، وثلاث ساعات من الوثائقيات عن امتحانات الجامعة، و"نووي على التركي" المستمر عن الاستثمارات النووية التركية — أكّوي وسينوب، مشروع متواصل. فيلم وثائقي طويل عن تجارب آباء وأمهات ذوي أطفال من مجتمع LGBTI+ ينجح في كسر النمط تماماً. حين يتحدث أمهات وآباء أطفالهم من LGBTI+ أمام الكاميرا، يكفّون عن كونهم "الآخر" ليصبحوا والدين يستطيع الجميع التعرف إليهم. هذه قوة الوثائقي: في لحظة التعرف، تنغلق المسافة.

إن لم تكونوا ستنتجون الآن، فمتى ستنتجون؟

هذا المخرج شاهد حيّ أيضاً على كيفية قمع المؤسسات للتحرش الجنسي. درّس خمس سنوات في جامعة بيلجي وتقدّم لرئاسة القسم — ثم تدخّل في تحرش جنسي عاناه ثلاثة ضحايا. أُجبر على الاستقالة من قِبل مدير الجامعة. ردّ فعل المؤسسة واضح: ليس حل المشكلة، بل تدمير من كشف عنها. هذه التجربة هي أكثر أشكال التوتر بين الأكاديمية والنشاط الحقوقي تجسيداً: حين تتدخل في قضايا حقيقية، يكون ردّ فعل المؤسسة طردك.

كنت مثلاً شخصاً يصطدم بالشرطة في بداية العشرينيات من عمري. لكن حتى حين أنظر إلى الوراء الآن، ثمة علامة استفهام، خوف في داخلي أيضاً.

سنتان في جامعة صبانجي، ثم في البوسفور منذ 2007 — ينجح في تأسيس لجنة منع التحرش الجنسي مع نادي الدراسات النسوية. لكن هذا أيضاً يتطلب سنوات من النضال. البنى المؤسسية تقاوم التغيير؛ المكاسب لا تتحقق إلا بضغط جماعي مثابر. الجامعات في الوقت ذاته فضاء للتنفس وأداة للقمع — هذا التناقض هو الحقيقة الهيكلية للحياة الأكاديمية في تركيا.

النشاط الحقوقي لمجتمع LGBTI+ أيضاً مرّ بمسيرة مشابهة. طريق بدأ من سوسيولوجيا جامعة إسطنبول عام 2001 — الحركة الأناركية والحركة النسوية ومنصة مناهضة حرب العراق ولامبدا إسطنبول. حين يمشي ثلاثمئة إلى أربعمئة شخص في مسيرة الفخر الإسطنبولية عام 2005، تبلغ الأعداد في السنوات التالية عشرات الآلاف — ثم تُحظر. تُؤسَّس خط إرشادي، وتُترجم عشرة كتب، ويُواصَل العمل حول مفهوم الغيرية الجنسية. ثماني سنوات من العمل الاجتماعي في مؤسسة تنمية الموارد البشرية — ما يتعلمه المرء في الميدان يختلف عما يتعلمه من الكتب. الانتقال من العمل الشارعي إلى العمل النظري ليس خسارة بل تعمّقاً. الباحث المستقل والنقابية والترجمة — كل منها بذاته شكل من أشكال النضال. يجب أن نحفظ وجودنا كي نستطيع النضال — حماية الذات لا تقل أهمية عن المقاومة.

في كل لقاء جلسة فيه كنت آخذ ملاحظات. أتيحت لي فرصة كتابة مقالات.

الأحزاب اليسارية الكلاسيكية وُجدت "مُرهِقة ومنفِّرة" — يُفضَّل فضاء المجتمع المدني. بعد جيزي ازداد بريق النشاط الحقوقي لكن الصدمة أيضاً تعمّقت. تبرز مسألة الهوية: إن أُديرت السياسة عبر الهوية لم تعد سياسة — لكن حين تُهاجَم تُضطر إلى الدفاع عن هويتك. شعور أننا سنذهب كذرة غبار في الكون يُصيب بالتشاؤم — لكن حتى في هذا التشاؤم لا يضيع معنى الدفاع عن الذات ومحاولة الوجود. مواجهة هوية "مُلقَّنة" بدلاً من تعريف الذات بأنها امرأة — الأبوية والغيرية الجنسية ستُهدَمان حتماً. من قالوا ذات مرة إن الأرض كروية اتُّهموا بالجنون — هذا الإيمان ليس سذاجة بل عزم مستخلَص من التجربة. تُرسَم صلات عالمية: من نظرة الزاباتيستا إلى الإيكولوجيا والأرض، إلى العلاقة بين شبه العسكرية والنيوليبرالية في كولومبيا، ومن رابط الجفاف بالأزمة المناخية إلى الجذور التاريخية للغيرية الجنسية. كل صلة تذكير بأن النضال ليس محلياً.

حق السكن وطبيعة الطفل

رحلة تمتد من أنطاليا إلى قيرغيزستان، إلى وادي ألاقير، إلى تشيرالي: السكن حق أساسي. جئنا إلى العالم بشراً — الأكل والشرب والمأوى حقوق أساسية لنا كائنات حية. ما مقدار ما نستطيع حمايته؟

لطالما حاولت ألا أُلقّن طفلي نمطاً. لطالما آمنت بأن... أن طبيعتنا تعرف من الولادة ما نريده وما يجعلنا في سلام وسعادة.

الممارسة البيئية المعاشة في وادي ألاقير، وبناء البيوت من التراب، ونضالات السدود الكهرومائية — ليست مفاهيم مجردة بل تجارب معاشة. خمس سنوات في مدرسة حكومية في قيرغيزستان، وتعليم التواصل، ثم قرار الاستقرار في الوادي في أنطاليا. المسيرة الأناضولية الكبرى — أربعون يوماً من أنطاليا إلى أنقرة، سيراً وهي حامل — هو التعبير الجسدي عن حق السكن والمِلكية للأرض والماء. الحياة في تشيرالي، وبدء ابنتها الدراسة الابتدائية — البحث عن التعليم البديل بات ضرورة ملموسة، لا نقاشاً مجرداً. يُعاد التفكير في تعليم الطفل في هذا السياق. نظام المدارس أم التعليم البديل؟ فضاءات صالحة للعيش، في المجتمع لكن حرة. قدرة الأطفال على التواصل الاجتماعي في الطبيعة — في ما وراء الكلمات، محاولة فهم الأرض.

يعني، عمّ نتحدث؟ ثمة أمور لها إلحاح بالغ بالنسبة للعالم نفسه لكن تلك الهويات والأنواع الاجتماعية والحدود والدول والسياسيين كلهم يتطايرون ويذهبون.

التوتر بين الفعل الفردي والحركة الاجتماعية يأخذ هنا أكثر صوره تجسيداً: الحياة التي تُخلَق لطفل هي فعل سياسي في الوقت ذاته. ثلاثة بيوت شُيِّدت في ألاقير — من التراب، وبالأيدي، وبنية. والثاني مع Can Aşık — بناء مشترك وحياة مشتركة. لقاء فاندانا شيفا، وبنوك البذور، ومسألة التنوع البيولوجي — هذه أبعاد مختلفة لحق السكن وحق الجسد والمِلكية للأرض. سؤال ماذا سيكون هؤلاء الأطفال هو سؤال المستقبل — الجيل الجديد قد يكون أكثر وعياً مع الإنترنت، وقد يبني وعياً كونياً.

الكارت الأحمر والمدينة

رحلة من قرطال في إسطنبول عبر ثانوية الأناضول، ومن مرمرة إلى معمار سنان، ومن إسبانيا إلى بيروت — فنانة تتشكّل مسيرتها حول التحول العمراني وعلاقة الجسد بالفضاء. المشاركة في مبادرات فنية كمشروع Apartment، والعمل مع مجموعة الكارت الأحمر — النساء اللواتي يُفرغن طاقتهن في مجال الفن النسائي — ومواجهة مظاهر التمييز الجنسي في عالم الفن.

محترف في طرلاباشي، لوحات نقدية ضد مشروع كارتال لزها حديد، معرض 'حيث تسقط النار' — مئة وواحد وثلاثون فناناً، العام العشرون لمؤسسة حقوق الإنسان. المدينة والجسد والنوع الاجتماعي غير قابلة للفصل.

وُلدت عام 1984 في قرطال إسطنبول، وكان الفوز بمقعد في ثانوية الأناضول تجربة تنشئة اجتماعية كبرى — شعر بالفرق الطبقي وفرق الفضاء وفرق الهوية بصورة ملموسة لأول مرة. الانتقال من الرسم في جامعة مرمرة إلى معمار سنان، وإراسموس في إسبانيا، وماجستير الفن والتصميم في يلدز التقنية مع علي أرطون وإنجه إفينر. إقامات فنية في إيطاليا والسويد عام 2015، ثم ماجستير غير رسمي في أشكال ألفان في بيروت — كل خطوة ابتعاد عن المركز وتجربة إنتاج في سياقات مختلفة.

الحياة كلها تتشكّل حول هذا الوعي. الفن يخلق فضاءات مضادة عبر قوة السرد غير المباشر — يتسرّب إلى أماكن يعجز عنها الخطاب السياسي المباشر. معرض "حيث تسقط النار" — مئة وواحد وثلاثون فناناً، العام العشرون لمؤسسة حقوق الإنسان — يُظهر قوة الإنتاج الجماعي. لكن السؤال يظل مفتوحاً دائماً: هل يستطيع الفن خلق تغيير حقيقي أم أنه عزاء؟ يظل هذا السؤال دون إجابة — لكن عدم الإجابة ليس ضعفاً، إنه انفتاح.

تركت الأكاديمية

الهندسة البيئية والنحت — في محترف مهمت علي أويصال — ونمذجة المياه وفنون الأداء، ودكتوراه في نمذجة الهطول والجريان في البوسفور ومنها إلى النمذجة المنهجية للأنظمة البيئية، وتأسيس التعاونيات وصنع الوثائقيات — مسارات تجتمع في شخص واحد، وقصة الخروج من الأكاديمية.

تركت الأكاديمية. الإنتاج كان بالفعل قد بدأ ينتج القليل جداً. لاحظت أن ميل التعلم قد انخفض أيضاً.

الانتقال إلى أنقرة والعمل في مصنع في المنطقة الصناعية المنظّمة تنكان — تعلّم ما يعني الإنتاج بالجسد. العودة إلى إسطنبول واختيار تأسيس كولكتيف قائم على علاقات البيت والجيرة. صنع الأفلام — الفيلم القصير والوثائقي — وفنون الأداء، وعروض "الكلمة المنطوقة"، والعمل مع Hazavuzu Kumpanyası، والفنون البصرية في كولكتيف oddviz، وتأسيس تعاونية البوسفور للاستهلاك، وشبكة المهجر الجديدة — كلها مجالات عُثر عليها خارج الأكاديمية، كل منها عالم يشتغل بمنطقه الخاص. عجز الأكاديمية عن تكسير منطقة الراحة، وكون النشاط الحقوقي خارجها أكثر حيوية من الإنتاج داخلها — هذا التوتر يتردد في أصوات كثيرة في الجلسة.

من عملت أربع سنوات في وزارة البيئة تقول إنها حين اكتشفت النظرية النسوية ارتاحت. السنوات في السجن معتقلة سياسية، وخيبة أمل كونها امرأة في اليسار، والتجربة البيروقراطية في وزارة البيئة — كلها تكتسب معنى حين تقترن بمنظور نسوي. كتاب "أن نُحبّ العالم اليوم أيضاً" هو بلورة هذا المنظور.

مشروع شهفتي بوستان — شهفت لا شفقت — فضاءات معيشة آمنة مكتفية بذاتها للنساء اللواتي تعرّضن للعنف، وغابات الذاكرة، وممارسة زرع الشتلات لأجل الأصدقاء المُقتَلين. مقتل نساء ترانس كهاندي قادر يجعل هذا المشروع ملحاً. الشكل المجسَّد لسياسة الرغبة: مواجهة العنف بالرعاية والذاكرة، ومواجهة الإفناء بالتنشئة.

مجموعة الإيكوفيمينيزم المؤسَّسة في فترة جيزي أقامت هذه الصلة — الإيكولوجيا والنسوية وجهان لنضال واحد. التشابه الهيكلي بين إخضاع الطبيعة وإخضاع جسد المرأة ليس مصادفة بل منهجي. الرأسمالية والأبوية والدمار البيئي تتغذى من جذر واحد — هذا التحليل ليس تجريداً أكاديمياً بل معرفة الأيدي التي تزرع الشتلات في شهفتي بوستان. غابات الذاكرة — كل شتلة تُزرع لأجل صديق مُقتَل، في آنٍ واحد حداد ومقاومة، وخسارة وإخضرار.

في مكان متعدد الأبعاد

الكلمة الختامية للجلسة هي الاعتراف بالتعدد الأبعادي.

نحن في مكان متعدد الأبعاد فعلاً. ويجب محاولة الانتباه إلى كل بُعد، أعتقد. إن تعامل كل شخص مع شيء واحد بصورة جيدة، تُنتَج حلول كثيرة.

للتشاؤم أسباب حقيقية: بناء الشمولية، والاستقطاب، وانسداد الشوارع، والصدمة. 12 مارس و12 سبتمبر وجيزي — كل منها انكسار، كل منها جرح. لكن الأمل ليس نائماً. إمكانية أن توحّد الصدمات الكبرى الإنسانية — الأزمة المناخية والحرب قد تأخذاننا إلى "مستوى الإنسانية"، تماماً كما أُسّست الأمم المتحدة. الجيل الجديد أكثر وعياً مع الإنترنت. الأبوية والغيرية الجنسية ستُهدَمان حتماً — حمل هذا الإيمان ليس سذاجة بل شكل من أشكال المقاومة.

هذا سيحدث حتماً. من قالوا ذات مرة إن الأرض كروية اتُّهموا بالجنون. أريد أن آمل بأن هذا سيحدث حتماً.

الأصوات المجتمعة في هذه الجلسة — عالمة السياسة والناشطة الحقوقية لمجتمع LGBTI+ والممارسة في العيش البيئي والفنانة النسوية والمخرجة الوثائقية والنقابية — أناس مروا بلحظات سياسية في تركيا، وساروا مسارات من 12 مارس إلى جيزي، ومن لامبدا إسطنبول إلى وادي ألاقير، وواجهوا الشمولية دون استسلام. السؤال — فن أم شارع، أكاديمية أم كولكتيف؟ — سؤال خاطئ. كالريزوم، شبكة تتكاثر من تلقاء نفسها تحت التراب، كل منها قادر على أن يصبح جذراً مركزياً، يستمر حتى لو انكسر. اللاتخصص ليس قصوراً بل طريقة في الكينونة. الإيكولوجيا والنوع الاجتماعي والفن والتنظيم — ليست نضالات منفصلة بل أبعاد مختلفة لنضال واحد. اليد التي تُؤسّس بنك البذور واليد التي تُشفّر العنف في طقم الصحون، والعين التي تصوّر الوثائقي والعين التي تبني بيتاً من التراب — كلها عقد في شبكة واحدة. العمل في كل هذه الأبعاد هو أكثر الأشياء معنى في الأوقات المعتمة.