ԳԵՆԴԵՐ
Էկոլոգիա և գենդեր, էկոֆեմինիզմ, խնամքի աշխատանք
Մասնակիցներ: Fatma Gül Berktay, Eylem Çağdaş Babaoğlu, Elif Arığ, Eda Gecikmez, Can Candan, Sena Metin
Համակարգողներ: Serkan Kaptan, Yasemin Ülgen, Ayşe Ceren Sarı
birbuçuk նախագծի շրջանակում մեր յոթերորդ շնչառությունը կատարեցինք գենդերի թեմայով: 28 ապրիլի 2018, Studio-X İstanbul: Զրույցից մնացած, մտածողության և օգտագործման համար բաց նախադասությունները խմբագրվել են մեր կողմից: Ակադեմիական հոդվածներն օրինակ ընդունելով՝ նախընտրեցինք հանդիպման տեքստը ներկայացնել որպես ընդհանուր արտադրանք: Մասնակիցների ինքնությունները նշված են սկզբում. սահունության համար ձայները անանուն դարձվել և վերածվել են հավաքական խոսքի:
ՌԻԶՈՄ
Կոճապղպեղի կառուցվածքի նման: Հողի տակ ինքնաբերաբար բազմապատկվող: Ամեն արմատի կտոր միաժամանակ դառնում է կենտրոնական արմատ և ինքն էլ բազմապատկվում: Նույնիսկ եթե կտոր կտրվի, շարունակվում է իր ռիթմով: Դելյոզից և Գուատարիից գալիս է այս փոխաբերությունը — ռիզոմ — birbuçuk-ի աշխատանքային մոդելի հիմքն է և գենդերի հանդիպման հիմքն էլ կազմում է:
Հավատում ենք գիտելիքի ամբողջականությանը: 1980-ից հետո ամեն գիտելիքի՝ իր ոլորտում խեղդելը սխալ է: Արվեստ, տնտեսագիտություն, էկոլոգիա, սոցիոլոգիա, փիլիսոփայություն — սրանք պետք է հնչեն հատման կետերում»:
Գենդերը այս ամբողջական հայացքի ամենաորոշիչ թեմաներից մեկն է: Միայն տղամարդ-կին հարաբերության մասին չէ: Վերաբերում է ամբողջ էներգիային, ուժին, բաշխված հարաբերություններին: Էկոլոգիան, տնտեսագիտությունը, գենդերը անբաժան են — սոցիալ-տնտեսական նյութափոխանակության սրտում են: Ինչպես է մարդն ու համայնքները հարաբերություն կառուցում շրջակա միջավայրի հետ, ինչպես են կազմակերպվում, ինչպես է էներգիան ընդունվում, մշակվում և դուրս է գալիս — սա էլ գենդերի հարց է: 1980-ից հետո ամեն գիտելիք խեղդվեց իր ոլորտում — արվեստը, տնտեսագիտությունը, էկոլոգիան, սոցիոլոգիան, փիլիսոփայությունը դրվեցին առանձին տուփերի մեջ: Այս հանդիպումը այդ տուփերը կոտրելու համար է:
Այս հանդիպումը ակադեմիական պանելի ձևաչափի փոխարեն անձնական պատմություններ, փորձառություններ և մտքեր կիսելու առաջնահերթություն տվող փակ, ջերմ հավաք է: Քաղաքագետ, տնտեսագետ, արվեստի ղեկավար, ակտիվիստ, արվեստագետ, կինոգործիչ նույն սեղանի շուրջ — անոլորտականությունը պակասություն չէ, գիտակցված ընտրություն է:
ՊԱՐՏՈՒԹՅԱՆ ՇՐՋԱՆՆԵՐ
1968-ին Անկարայում ուսանող, 12 մարտի հեղաշրջման ընթացքում 2,5 տարի բանտում նստած, հետո ձախում տասը տարի թարգմանիչ և խմբագիր աշխատած մի ձայն խոսում է ձախում որպես կին փորձառության հիասթափության մասին: Ֆեմինիստական տեսությունը հայտնաբերելը նշանակում է, որ ամեն ինչ գլխում տեղն է ընկնում:
Հայտնաբերեցի ֆեմինիստական տեսությունը: Երբ հայտնաբերեցի, հանգստացա: Այսինքն գլխումս ամեն ինչ իր տեղն ընկավ: Հասկանալի դարձավ, թե ինչու է այս ամենը կատարվում»:
12 մարտի և 12 սեպտեմբերի դեմ առ դեմ էինք «որոշակի» պետության, որոշակի քաղաքական իշխանության հետ: Այսօր շատ ավելի անորոշ իրավիճակ է — ամբողջատիրության կառուցման գործընթացի ներսում ենք: Բևեռացում, հարևան-եղբայր թշնամանք. Հաննա Արենդի ամբողջատիրության վերլուծությունն այսօր ավելի կիրառելի է քան երբևէ: Անհայտից վախը, շատ խելացի կառուցված իշխանությունը — նոր իրավիճակ կա, և մեր գլուխները չեն կարող այս իրավիճակին համապատասխան պատասխան արտադրել: Ձախում տասը տարի թարգմանիչ և խմբագիր աշխատելը, գրքեր հրատարակելը — սրանք կարևոր աշխատանքներ էին, բայց ձախում որպես կին փորձառությունը այլ էր: Կնոջ հարցը միշտ հետաձգվում էր «հետո»-ի: Լոնդոնում Կանանց Ուսումնասիրությունների մագիստրատուրան այս ճեղքը խորացնող քայլ էր — ակադեմիական շրջանակը, ապրված փորձառության հետ միանալիս, ծնեց «Աշխարհը Այսօր Էլ Սիրելը» գրքի նման աշխատանքներ:
Իրավիճակը չհասկանալու հետ կապ ունեմ, դրա համար ասում եմ: Թուրքիայում շատ նոր իրավիճակ կա, և մեր գլուխները չեն կարող այս նոր իրավիճակին համապատասխան պատասխան արտադրել»:
Բայց պարտության շրջանները օգտակար են շարժումներին ինքնահարցադրման համար: 1983-ին կանանց շարժումը հենց այսպիսի պարտության շրջանում սկսվեց — շատ դինամիկաներ միասին հավաքվեցին, կանայք գտան միմյանց: Նոր բացահայտում և հանդիպում. մի դարաշրջանի փակումը կարող է ծնել մյուսի բացումը: Պատմությունը լի է այսպիսի շրջաններով — այլ բաներ միշտ եղել են հնարավոր: Հույս կրել, հիշել հանրային տարածքի կարևորությունը. եղել է շրջան, երբ մենք էինք օրակարգի տերը, թվային մեծամասնություն չունենալով հանդերձ՝ գրեթե օրակարգի ստեղծողն էինք: Կլիմայական ճգնաժամը և պատերազմը — այս երկու մեծ համաշխարհային դինամիկաները կարող են մեզ բերել «մարդկության հարթություն»: Մեծ տրավմաների մարդկությունը միավորելու հնարավորությունը, ինչպես ՄԱԿ-ի ստեղծման ժամանակ, որպես հնարավորություն կանգնում է:
ՓՈՂՈՑՆԵՐԸ ՓԱԿՎԵԼ ԵՆ
Գեզիից հետո փողոցները փակվել են: Մի շրջանում, երբ պետությունը պաշտպանական դիրք է բռնել, ահաբեկչությունն ու տրավման փակել են փողոցը, արդյո՞ք արվեստագետներն ու ակտիվիստները կարող են այլ պրակտիկաներ զարգացնել:
Մեզ վտարեցին փողոցից, բայց փողոցները կարևոր են: Գեզիում զոհված երեխաները, տրավմաները… Գեզիից հետո դինամիկաները փոխվեցին»:
Ֆեմինիստական շարժումը դեռևս փողոց դուրս կարող է գալ — 8 մարտին քայլում են 40 հազար կին: Սա մի բան չէ, որ կարելի է թերագնահատել. այն շրջանում, երբ շատ շարժումներ ետ են քաշվել փողոցներից, կանանց շարժումը շարունակում է կանգնել այնտեղ: Կին աշխատավորների սպանությունները, երեխա հարսներով հարկադրված ամուսնությունները, սեռական բռնությունը — փողոցային գործողությունը դեռևս ամենահզոր գործիքն է: Բայց փողոցից այն կողմ էլ կան այլ տարածքներ — և այս տարածքները ոչ թե փողոցի այլընտրանք են, այլ նրա լրացում:
Մի համալսարանի դասախոս բացում է իր դասը հանրությանը. թաղամասերի միություն, սոցիոլոգիա, փիլիսոփայություն, ճարտարապետ, ինտերիեր դիզայներ, քաղաքաշինության պլանավորող միասին: Հիերարխիա չկա, երկխոսություններ են կառուցվում: Հարմարության գոտին կոտրել — հանդիպել մեզ խորթ մարդկանց: Արվեստն այստեղ ստանձնում է այլընտրանքային դեր. ուղղակի քաղաքական դիսկուրսի չհասնող վայրեր է ներթափանցում անուղղակի շարադրանքով: Վավերագրեր, պատկերներ, խորհրդանիշներ — տվյալների ցանց, որ ձգվում է երեխաների սպանություններից մինչև կլիմայական ճգնաժամ:
Կենդանի գրադարաններ. «Ուրիշ» անվանածդ իրականում քեզ նման մեկն է — այս բացահայտումն է կլիշեն կոտրողը: Բևեռացումից դուրս կապ կառուցել, հակառակ հանրային ոլորտներ ստեղծել, փաստացի ապրել ընդհանուր բարիքները: Փոքր ցանցեր — մթերային խանութպանի, արհեստավորի հետ կապը ամուր պահել: Եթե հենքի մակարդակում այդ կապը կենդանի պահում ենք, ներուժը պահպանվում է: Երբ մեր սեփական դաշտերում մնում ենք, անընդհատ խոսում ենք միմյանց — մենք արդեն իրար համոզել ենք: Կարևորը մեզ խորթի հետ հանդիպելն է: Հարմարության գոտին կոտրել, հիերարխիա չունեցող տարածքներ ստեղծել — դասախոսը իր դասը բացի թաղամասում, արվեստագետը իր ատելիեն հանի փողոց: Այս հանդիպումներում ծնված ճեղքերը կարող են ավելի կայուն լինել, քան մեծ խախտումները:
ՄԱՐՄԻՆ ԵՎ ԽՈՐՀՐԴԱՆԻՇ
1982-ին Ստամբուլում ծնված, բայց վեց ամսական Սաուդյան Արաբիա տարված, Ջիդդայում 12 տարի ապրած արվեստագետ: Հայրը ինժեներ, մայրը ֆինանսիստ, ընտանիքը մայրիշխանական և ֆեմինիստ — բայց դրսում շարիաթի ծանրությունն է: Ստամբուլ-Ջիդդա մեկնումների ընթացքում երեխայի աչքով տեսել է, թե ինչպես է փոխվում կնոջ ինքնությունը, Լոնդոնում սովորել է կերպարվեստ, 11 սեպտեմբերի շրջանում եղել է իր դասարանի միակ իսլամական ենթահողով ուսանողուհին: Հիմա դաջվածք, նկարչություն, տպագրություն, թուղթ-կավ, գեղագրություն — յուրաքանչյուրը արտահայտման ձև: Աշխատում է խորհրդանիշներով. վուլվա, արգանդ, լույս, թվեր, կյանքի խորհրդանիշներ — այդքան էլ ուղղակիորեն չէ, բուժիչ մտադրությամբ:
Շատ խորհրդանիշներ օգտագործող մարդ եմ: Այսպես եմ կոդավորում իմ գործերը: Զբաղվում եմ խորհրդանիշներով, թվերով: Կյանքի ամենապարզ խորհրդանիշներն են»:
Երեխաների սպանությունները, երեխա-հարսների խնդիրը, բռնաբարությունն ու սեռական բռնությունը — սրանք երկրորդ էջի լուրեր չեն: Մարդինում 29 հոգով խմբային բռնաբարությունը, Գարիպօղլուի սպանության գործը, որ փակվել է 3 ոսկու ձուլակտորով — յուրաքանչյուրը վերածվում է արվեստի գործի: «Վարդագույն Ահաբեկչուհի» շարքը, «Օժիտ» ծրագիրը — 36 ափսեից բաղկացած հավաքածու, ներկայացված որպես օժիտի կտոր, բայց ներսում կոդավորված են կանանց բռնության շերտերը:
Պաշտպանության, պահպանության, ուժեղացման մտադրությամբ արտադրել — արվեստն այստեղ կանգնում է վկայության և բուժման միջև: Սեքս աշխատավորների պատմությունները, աղջիկ-մանուկի դիմակայությունը, արգանդի քանդակը — սրանք գեղագիտական ընտրություններ չեն, անտեսանելի դարձված բռնության տեսանելի դարձման ձևեր են:
Forensic architecture հասկացությունը քննարկվում է. արվեստի՝ դատարանում որպես ապացույց ներկայացվելու կարողությունը: Standing Rock-ում բնիկների ձեռագործերը, դատական ճարտարապետությունը — արվեստագիտական տվյալները վերածվում են իրավական տվյալների: Karadul/Night Bloomers շարքը տեսանելի է դարձնում սեքս աշխատավորների անտեսանելի դարձված կյանքերը: Վանդանա Շիվայի սերմերի բանկերը, կենսաբազմազանությունը — տեղական սերմերի և սերմերի արտոնագրերի միջև պատերազմը գենդերի հարցի հետ միահյուսված է: Սերմի արտոնագրման և կնոջ մարմինը վերահսկման տակ դնելու միջև կառուցվածքային նմանությունը պատահական չէ:
ԻՄ ԵՐԵԽԱՆ
1969-ին Ստամբուլում ծնված, մանկությունն անցել է Բուրսայում, պաշտոնյայի երեխա — անհավասարության և գենդերի դինամիկաների վաղ վկա: Robert Kolejum յոթ տարի գիշերօթիկ սովորած, Hampshire College-ում այլընտրանքային կրթություն ապրած, Բոսֆորի Սոցիոլոգիայից ԱՄՆ-ում կինոյի և մեդիա արվեստների գնացած ռեժիսոր — վավերագրական կինոն տեսնում է որպես սոցիալական փոփոխության գործիք: Բեռլինի պատի մասին «Պատեր», ÖSS-ի մասին երեքժամյա վավերագրական, և Թուրքիայի միջուկային ներդրումների մասին շարունակվող «Nükleer Alaturka» — Աքքույու, Սինոպ, ընթացիկ ծրագիր: ԼԳԲՏԻ+ երեխաներ ունեցող ծնողների փորձառությունների վավերագրականը հենց այս կլիշեի կոտրումն է հաջողում: ԼԳԲՏ երեխա ունեցող մայրերն ու հայրերը, երբ խոսում են խցիկի առջև, դադարում են լինել «Ուրիշ» և վերածվում ծնողների, որոնց յուրաքանչյուրը կարող է ճանաչել: Վավերագրականի ուժը հենց դա է. ճանաչելու պահին հեռավորությունը փակվում է:
Հիմա չեք արտադրելու — ե՞րբ եք արտադրելու»:
Այս ռեժիսորը միաժամանակ կենդանի վկա է, թե ինչպես են ինստիտուտները ճնշում սեռական ոտնձգության հարցը: Bilgi Համալսարանում հինգ տարի դասավանդել է, բարձրացել է բաժնի վարիչի աստիճանի — հետո միջամտել է երեք զոհերի սեռական ոտնձգության դեպքին: Ռեկտորն ստիպել է հրաժարական տալ: Ինստիտուտի ռեֆլեքսը պարզ է. ոչ թե լուծել խնդիրը, այլ վերացնել խնդիր դնողին: Այս փորձառությունը ակադեմիա-ակտիվիզմ լարվածության ամենակոնկրետ ձևն է. երբ իրական խնդիրների վրա միջամտում ես, ինստիտուտի ռեֆլեքսը քեզ դուրս հանելն է:
Ես, օրինակ, քսան տարեկանի սկզբին ոստիկանության հետ բախվող մարդ էի: Բայց հիմա հետ նայելիս ինքս ինձ մեջ հարցական, վախ կա»:
Sabancı Համալսարանում երկու տարի, և 2007-ից Բոսֆորում — Կին Ուսումնասիրությունների Ակումբի հետ կարողանում է հիմնել Սեռական Ոտնձգության Կանխարգելման Հանձնաժողով: Բայց դրա համար էլ տարիների պայքար է անհրաժեշտ: Ինստիտուցիոնալ կառույցները դիմակայում են փոփոխությանը. ձեռքբերումները հնարավոր են միայն համառ կոլեկտիվ ճնշումով: Համալսարանները միաժամանակ շնչելու տարածք են և ճնշման գործիք — այս հակասությունը Թուրքիայի ակադեմիական կյանքի կառուցվածքային իրողությունն է:
ԼԳԲՏԻ+ ակտիվիզմն էլ նման ուղի է անցել: 2001-ին Ստամբուլի Համալսարանի Սոցիոլոգիայից սկսված ուղի — անարխիստ շարժում, ֆեմինիստական շարժում, Իրաքի պատերազմի դեմ հարթակ, Lambda İstanbul: 2005-ին Ստամբուլի Pride-ում 300-400 մարդ էր քայլում, հետագա տարիներին հասավ տասնյակ հազարների — և հետո արգելվեց: Հոթլայն հաստատվեց, 10 գիրք թարգմանվեց, հետերոսեքսիզմ հասկացության շուրջ աշխատեցին: Մարդկային Ռեսուրսների Զարգացման Հիմնադրամում ութ տարի սոցիալական աշխատանք — այն, ինչ սովորում ես դաշտում, տարբերվում է գրքերից սովորածից: Փողոցային գործողությունից տեսական աշխատանքի անցումը կորուստ չէ, խորացում է: Անկախ հետազոտող դառնալ, արհմիութենականություն, թարգմանություն — յուրաքանչյուրը իր սեփական պայքարի ձև: Մեր գոյությունը պետք է պաշտպանենք, որպեսզի կարողանանք պայքարել — ինքնապաշտպանությունը նույնքան կարևոր է, որքան դիմադրությունը:
Ամեն պանելի, որ գնում էի, գրառումներ էի անում: Հնարավորություն ունեցա հոդվածներ դարձնելու»:
Դասական ձախ կուսակցությունները գտնվել են «կոպիտ և օտարացնող» — նախընտրվում են քաղաքացիական հասարակության հարթակները: Գեզիից հետո ակտիվիզմի հեղինակությունն աճել է, բայց միաժամանակ տրավման էլ խորացել: Ինքնության հարցն է առաջանում. եթե ինքնության միջոցով քաղաքականություն է արվում, ապա դա քաղաքականություն չէ — բայց երբ քեզ վրա հարձակվում են, ստիպված ես պաշտպանել քո ինքնությունը: Տիեզերքում մի փոշու հատիկ լինելու և գնալու զգացողությունը հոռետես է դարձնում — բայց այս հոռետեսության ներսում էլ ինքն իրեն պաշտպանելու և գոյություն ունենալու փորձի իմաստը չի կորչում: Ինքն իրեն «կին» չհամարող բայց «սովորեցված» ինքնության հետ դեմ առ դեմ լինել — պատրիարխատը և հետերոսեքսիզմը անխուսափելիորեն փլվելու են: Իրենց ժամանակին Երկիրը կլոր է ասողներին էլ խելագար ասում էին — այս հավատը միամտություն չէ, փորձառությունից թորված վճռականություն: Զապատիստաների էկոլոգիայի և հողի մասին հայացքից, Կոլումբիայում պարազինվածության և նեոլիբերալիզմի կապից, երաշտ-կլիմայական ճգնաժամի կապից մինչև հետերոսեքսիզմի պատմական արմատներ — կառուցվում են համաշխարհային կապեր: Ամեն կապ հիշեցնում է. պայքարը տեղական չէ:
ԲՆԱԿԵԼՈՒ ԻՐԱՎՈՒՆՔԸ ԵՎ ԵՐԵԽԱՅԻ ԲՆՈՒԹՅՈՒՆԸ
Անթալիայից Ղրղզստան, Ալակըր հովիտ, Չըրալը մի ուղի. բնակելու իրավունքը հիմնարար իրավունք է: Մարդ որպես եկել ենք աշխարհ — ուտել, խմել և բնակվել մեր հիմնական իրավունքներն են՝ որպես կենդանի էակների: Որքա՞ն ենք կարող պաշտպանել դրանք:
Ես միշտ ձգտում էի չկոդավորել իմ երեխային: Միշտ հավատացի, որ նա իսկապես ծնված օրից… որ մեր բնությունն իրականում գիտի, թե ինչ ենք ուզում և ինչից ենք հանգիստ ու երջանիկ»:
Ալակըր հովտում էկոլոգիական կյանքի պրակտիկա, հողից տուն կառուցել, ՀԷԿ-երի դեմ պայքարներ — սրանք վերացական հասկացություններ չեն, ապրված փորձառություններ են: Ղրղզստանում պետական դպրոցում հինգ տարի, հաղորդակցության կրթություն, հետո Անթալիայում հովիտ բնակվելու որոշում: Մեծ Անատոլիայի Քայլերթը — Անթալիայից Անկարա 40 օրում, հղի վիճակում քայլել — բնակելու իրավունքի, հողի և ջրի յուրացման մարմնական արտահայտությունն է: Չըրալըում կյանքը, դստեր տարրականի սկսելը — այլընտրանքային կրթության որոնումը այլևս կոնկրետ անհրաժեշտություն է, ոչ թե վերացական քննարկում: Երեխայի կրթությունը այս համատեքստում նորից մտածվում է: Դպրոցական համակա՞րգ, թե այլընտրանքային կրթություն: Ապրելու հնարավոր տարածքներ, համայնքի ներսում, բայց ազատ: Երեխաների՝ բնության մեջ սոցիալականացման ուժը — բառերից այն կողմ, Երկիրը հասկանալու փորձ:
Իսկ ինչի՞ մասին ենք մենք խոսում: Կան մեծ անհրաժեշտություն ունեցող բաներ Երկրի համար, բայց բոլոր այս ինքնությունները, գենդերները, սահմանները, երկրները, քաղաքագետները — ամեն ինչ թռչում է հեռու»:
Անհատական գործողության և սոցիալական շարժման միջև լարվածությունն այստեղ իր ամենակոնկրետ ձևն է ստանում. երեխայի համար ստեղծվող կյանքը միաժամանակ քաղաքական գործողություն է: Ալակըրում երեք տուն է կառուցվել — հողից, ձեռքով, մտադրությամբ: Երկրորդը Ջան Աշըկի հետ միասին — ընդհանուր կառուցում, ընդհանուր կյանք: Վանդանա Շիվայի հետ հանդիպումը, սերմերի բանկերը, կենսաբազմազանության հարցը — սրանք բնակելու իրավունքի, մարմնի իրավունքի, հողի յուրացման տարբեր չափումներն են: «Ի՞նչ կլինի այս երեխաները» հարցը ապագայի հարց է — նոր սերունդը ինտերնետի միջոցով կարող է ավելի գիտակից լինել, համամարդկային գիտակցություն կառուցել:
ԿԱՐՄԻՐ ՔԱՐՏ ԵՎ ՔԱՂԱՔԸ
Ստամբուլի Քարթալից մինչև Անատոլիայի Լիցեյ, Մարմարայից Միմար Սինան, Իսպանիայից Բեյրութ արվեստագետի ուղին քաղաքային վերակառուցման և մարմին-տարածք հարաբերության շուրջ է ձևավորվում: Apartman Projesi-ի նման արվեստագիտական նախաձեռնություններում մասնակցել, Kırmızı Kart խմբի — կանանց արվեստի ոլորտում աշխատող կանանց — հետ աշխատել, արվեստի աշխարհում սեքսիզմի դրսևորումների հետ դեմ առ դեմ լինել:
Թարլաբաշըում ատելիե, Զահա Հադիդի Քարթալ նախագծի դեմ քննադատական նկարներ, «Որտեղ Կրակն Ընկավ» ցուցահանդեսը — 131 արվեստագետ, Մարդու Իրավունքների Հիմնադրամի 20-ամյակը: Քաղաքը, մարմինը և գենդերը անբաժան են»:
1984-ին Ստամբուլի Քարթալում ծնված, Անատոլիայի Լիցեյում ընդունվելը մեծ սոցիալականացման փորձառություն է եղել — դասակարգային տարբերությունը, տարածական տարբերությունը, ինքնության տարբերությունը առաջին անգամ կոնկրետ կերպով զգացվել է: Մարմարա Համալսարանի Նկարչությունից Միմար Սինան անցում, Իսպանիայի Erasmus, Yıldız Teknik-ում Ալի Արթունի և İnce Eviner-ի մոտ արվեստ-դիզայնի մագիստրատուրա: 2015-ին Իտալիայում և Շվեդիայում արվեստի ռեզիդանսներ, հետո Բեյրութի Aşkal Alvan-ում ոչ պաշտոնական մագիստրատուրա — ամեն քայլ կենտրոնից հեռանալու և տարբեր համատեքստերում արտադրության փորձառություն է:
Կյանքի ողջ ընթացքը այս գիտակցության շուրջ է ձևավորվում: Արվեստը, անուղղակի շարադրանքի ուժով, այլընտրանքային հանրային ոլորտ է ստեղծում — ուղղակի քաղաքական դիսկուրսի չհասնող վայրեր է ներթափանցում: «Որտեղ Կրակն Ընկավ» ցուցահանդեսը — 131 արվեստագետ, Մարդու Իրավունքների Հիմնադրամի 20-ամյակը — ցույց է տալիս կոլեկտիվ արտադրության ուժը: Բայց հարցը միշտ բաց է մնում. արվեստը կարող է իրական փոփոխություն ստեղծել, թե սա մխիթարություն է: Այս հարցին պատասխան չի տրվում — բայց պատասխան չտալը թուլություն չէ, բացություն է:
ԹՈՂԵՑԻ ԱԿԱԴԵՄԻԱՆ
Շրջակա միջավայրի ինժեներություն և քանդակագործություն — Մեհմեթ Ալի Ույսալի ատելիեում — ջրի մոդելավորում և կատարողական արվեստներ, Բոսֆորում տեղումներ-հոսք մոդելավորման դոկտորանտուրայից էկոլոգիական համակարգերի համակարգային մոդելավորման, կոոպերատիվ հիմնելու և վավերագրական արտադրության — նույն մարդու մեջ միանող այս ուղիները ակադեմիայից դուրս գալու պատմությունն են:
Թողեցի ակադեմիան: Արտադրությունը արդեն շատ քիչ էր սկսել լինել: Նկատել էի, որ սովորելու հակումս էլ էր նվազել»:
Անկարա գաղթել և Tincan արդյունաբերական գոտում գործարանում աշխատել — մարմնով սովորել, թե ինչ է նշանակում արտադրել: Ստամբուլ վերադառնալ և տուն-հարևան հարաբերությունների վրա հիմնված կոլեկտիվ կառուցելը ընտրել: Կինոարտադրություն — կարճ ֆիլմ, վավերագրական — կատարողական արվեստներ, «ասված խոսքի» ներկայացումներ, Hazavuzu խմբի հետ աշխատանքներ, oddviz կոլեկտիվում տեսողական արվեստներ, Բոսֆորի Սպառման Կոոպերատիվի հիմնում, Նոր Սփյուռքի Ցանց — բոլորը ակադեմիայից դուրս գտնված դաշտեր, յուրաքանչյուրը իր սեփական տրամաբանությամբ աշխատող աշխարհ: Ակադեմիայի՝ իր հարմարության գոտին չկարողանալ կոտրելը, դրսում ակտիվիզմ անելը ներսում արտադրությունից ավելի կենդանի լինելը — այս լարվածությունը հանդիպման շատ ձայներում արձագանքում է:
Շրջակա միջավայրի փոխնախարարությունում չորս տարի աշխատած մեկը ասում է, որ ֆեմինիստական տեսությունը հայտնաբերելիս հանգստացել է: Քաղաքական բանտարկյալ որպես բանտում անցկացրած տարիները, ձախում որպես կին հիասթափությունը, Շրջակա միջավայրի փոխնախարարությունում բյուրոկրատական փորձառությունը — բոլորը իմաստ են ձեռք բերում, երբ միանում են ֆեմինիստական հայացքի հետ: «Աշխարհը Այսօր Էլ Սիրելը» գիրքը այս հայացքի բյուրեղացումն է:
Şehveti Bostan ծրագիրը — şehveti, ոչ թե şevketi, այլ ցանկության — բռնություն ապրած կանանց համար ապահով, ինքնաբավ կյանքի տարածքներ, հիշողության անտառներ, սպանված ընկերուհիների համար տնկի տնկելու պրակտիկա է: Hande Kader-ի նման տրանս կանանց սպանությունները այս ծրագիրն անհրաժեշտ են դարձնում: Ցանկության քաղաքականության մարմնավորված ձևը. բռնության դեմ խնամք և հիշողություն դնել, վերացման դեմ աճեցնել:
Գեզիի ընթացքում հաստատված էկոֆեմինիզմի խումբը այս կապը կառուցել է — էկոլոգիան և ֆեմինիզմը նույն պայքարի երկու երեսներն են: Բնության գերակայության տակ դնելու և կնոջ մարմինը գերակայության տակ դնելու միջև կառուցվածքային նմանությունը պատահական չէ, սիստեմային է: Կապիտալիզմը, պատրիարխատը և էկոլոգիական աղետը նույն արմատից են սնվում — այս վերլուծությունը ակադեմիական աբստրակցիա չէ, Şehveti Bostan-ում տնկի տնկող ձեռքերի գիտելիքն է: Հիշողության անտառներ — սպանված ընկերուհիների համար տնկվող ամեն տնկի թե սուգ է, և թե դիմադրություն, թե կորուստ, և թե կանաչում:
ԲԱԶՄԱՉԱՓ ՎԱՅՐՈՒՄ
Հանդիպման վերջին խոսքը բազմաչափության ընդունումն է:
Շատ բազմա-չափ վայրում ենք իսկապես: Եվ ամեն չափումը գիտակցելուն փորձել պետք է, ըստ իս: Եթե յուրաքանչյուրը մի բանով լավ զբաղվի, շատ լուծումներ կարտադրվեն»:
Հոռետեսության հիմք կա. ամբողջատիրության կառուցումը, բևեռացումը, փողոցների փակումը, տրավման: 12 մարտ, 12 սեպտեմբեր, Գեզի — ամեն մեկը ճեղք է, ամեն մեկը վերք: Բայց հույսը քնած չէ: Մեծ տրավմաների մարդկությունը միավորելու հնարավորությունը — կլիմայական ճգնաժամը և պատերազմը կարող են մեզ բերել «մարդկության հարթություն», ինչպես ՄԱԿ-ի ստեղծման ժամանակ: Նոր սերունդը ինտերնետով ավելի գիտակից է: Պատրիարխատը և հետերոսեքսիզմը անխուսափելիորեն կփլվեն — այս հավատն ունենալը միամտություն չէ, դիմադրության ձև է:
Սա անպայման կլինի: Իրենց ժամանակին Երկիրը կլոր է ասողներին էլ խելագար ասում էին: Ուզում եմ հույս ունենալ. սա անպայման կլինի»:
Այս հանդիպման ձայները — քաղաքագետ, ԼԳԲՏԻ+ ակտիվիստ, էկոլոգիական կյանքի պրակտիկ, ֆեմինիստ արվեստագետ, վավերագրող, արհմիութենական — Թուրքիայի քաղաքական պահերի միջով անցած, 12 մարտից մինչև Գեզի, Lambda İstanbul-ից մինչև Ալակըր հովիտ ուղի անցած, ամբողջատիրության հետ դեմ առ դեմ եկած, բայց չհանձնված մարդիկ են: Հարցը — արվեստ, թե փողոց, ակադեմիա, թե կոլեկտիվ — սխալ հարց է: Ինչպես ռիզոմը, որ հողի տակ ինքնաբերաբար բազմապատկվում է, որի յուրաքանչյուրը կարող է լինել կենտրոնական արմատ, որ կտրվելու դեպքում էլ շարունակվում է — ցանց է: Անոլորտականությունը պակասություն չէ, գոյության ձև է: Էկոլոգիա, գենդեր, արվեստ, կազմակերպում — սրանք առանձին պայքարներ չեն, նույն պայքարի տարբեր չափումներն են: Սերմերի բանկ հիմնող ձեռքը և ափսեների հավաքածուին բռնություն կոդավորող ձեռքը, վավերագրական նկարահանող աչքը և հողից տուն կառուցող աչքը — բոլորը նույն ցանցի հանգուցային կետերն են: Այս չափումներից յուրաքանչյուրում աշխատելը խավար ժամանակներում կատարվող ամենաիմաստավորված բանն է: