birbuçuk

ΡΙΖΩΜΑ

Σαν τη δομή του τζίντζερ. Πολλαπλασιάζεται μόνο του κάτω από το χώμα. Κάθε κομμάτι ρίζας γίνεται ταυτόχρονα και κεντρική ρίζα, και πολλαπλασιάζεται κι αυτό. Ακόμα κι αν κοπεί ένα κομμάτι, συνεχίζει με τον δικό του ρυθμό. Αυτή η μεταφορά από τους Deleuze και Guattari — το ρίζωμα — είναι η βάση του τρόπου εργασίας του birbuçuk και αποτελεί και το έδαφος της συνάντησης για το φύλο.

Πιστεύουμε στην ολότητα της γνώσης. Μετά τη δεκαετία του 1980, η συμπίεση κάθε γνώσης στη δική της πειθαρχία είναι λάθος. Τέχνη, οικονομία, οικολογία, κοινωνιολογία, φιλοσοφία — γι' αυτά πρέπει να μιλάμε στα σημεία όπου διασταυρώνονται.

Το φύλο είναι ένα από τα πιο καθοριστικά θέματα αυτής της ολιστικής ματιάς. Δεν αφορά μόνο τη σχέση άντρα-γυναίκας. Αφορά όλες τις σχέσεις μέσα από τις οποίες κατανέμονται η ενέργεια και η εξουσία. Οικολογία, οικονομία, φύλο είναι αχώριστα — βρίσκονται στην καρδιά του κοινωνικο-οικονομικού μεταβολισμού. Πώς ο άνθρωπος και οι κοινότητες χτίζουν σχέση με το περιβάλλον τους, πώς οργανώνονται, πώς η ενέργεια προσλαμβάνεται, υφίσταται επεξεργασία και αποβάλλεται — είναι και ζήτημα φύλου. Μετά τη δεκαετία του 1980, κάθε γνώση κλείστηκε στη δική της πειθαρχία — η τέχνη, η οικονομία, η οικολογία, η κοινωνιολογία, η φιλοσοφία τοποθετήθηκαν σε ξεχωριστά κουτιά. Αυτή η συνάντηση γίνεται για να σπάσει αυτά τα κουτιά.

Η συνάντηση αυτή είναι μια κλειστή, εγκάρδια συγκέντρωση που δίνει προτεραιότητα στην ανταλλαγή προσωπικών ιστοριών, εμπειριών και σκέψεων αντί για το φορμά της ακαδημαϊκής συνεδρίας. Άνθρωποι της πολιτικής επιστήμης, της οικονομίας, της διαχείρισης πολιτισμού, του ακτιβισμού, της τέχνης και του κινηματογράφου στο ίδιο τραπέζι — η α-πειθαρχία δεν είναι έλλειψη αλλά συνειδητή επιλογή.

ΠΕΡΙΟΔΟΙ ΗΤΤΑΣ

Μια φωνή που ήταν φοιτήτρια στην Άγκυρα το 1968, που εξέτισε δυόμισι χρόνια φυλάκισης στο πραξικόπημα της 12ης Μαρτίου και μετά εργάστηκε δέκα χρόνια ως μεταφράστρια και επιμελήτρια στην αριστερά, μιλά για την απογοήτευση της εμπειρίας ως γυναίκα στην αριστερά. Η ανακάλυψη της φεμινιστικής θεωρίας είναι σαν να μπαίνουν όλα στη θέση τους στο μυαλό.

Ανακάλυψα τη φεμινιστική θεωρία. Όταν την ανακάλυψα, ηρέμησα. Δηλαδή όλα κάθισαν στη θέση τους στο μυαλό μου.

Στις 12 Μαρτίου και στις 12 Σεπτεμβρίου είχαμε απέναντί μας ένα «συγκεκριμένο» κράτος, μια συγκεκριμένη πολιτική εξουσία. Σήμερα η κατάσταση είναι πολύ πιο ασαφής — βρισκόμαστε σε διαδικασία οικοδόμησης ολοκληρωτισμού. Πόλωση, εχθρότητα γείτονα-αδελφού: η ανάλυση του ολοκληρωτισμού κατά Χάννα Άρεντ είναι σήμερα πιο επίκαιρη από ποτέ. Ο φόβος για το άγνωστο, η πολύ έξυπνα κατασκευασμένη εξουσία — υπάρχει μια καινούργια κατάσταση και τα μυαλά μας δεν μπορούν να δώσουν απάντηση στο ύψος της. Δέκα χρόνια εργασίας ως μεταφράστρια και επιμελήτρια στην αριστερά, έκδοση βιβλίων — ήταν σημαντικό έργο αλλά η εμπειρία ως γυναίκα στην αριστερά ήταν διαφορετική. Το γυναικείο ζήτημα αναβαλλόταν πάντα για «αργότερα». Το μεταπτυχιακό Γυναικείων Σπουδών στην Αγγλία ήταν βήμα που βάθυνε αυτή τη ρωγμή — όταν το ακαδημαϊκό πλαίσιο ενώθηκε με τη βιωμένη εμπειρία, γεννήθηκαν έργα όπως το βιβλίο «Να Αγαπάς τον Κόσμο και Σήμερα».

Τις συγκρίσεις με τη 12η Σεπτεμβρίου τις βρίσκω επιφανειακές· πηγάζουν από το ότι δεν γίνεται κατανοητή η κατάσταση. Στην Τουρκία υπάρχει μια εντελώς νέα κατάσταση και τα μυαλά μας δεν μπορούν να δώσουν απάντηση στο ύψος της.

Αλλά οι περίοδοι ήττας είναι ωφέλιμες για τα κινήματα ώστε να αμφισβητούν τον εαυτό τους. Το 1983 το γυναικείο κίνημα ξεκίνησε ακριβώς σε μια τέτοια περίοδο ήττας — πολλές δυναμικές συναντήθηκαν, οι γυναίκες βρήκαν η μία την άλλη. Νέα ανακάλυψη και συνάντηση: το κλείσιμο μιας εποχής μπορεί να κυοφορεί το άνοιγμα μιας άλλης. Η ιστορία είναι γεμάτη από τέτοιες εποχές — άλλα πράγματα πάντα ήταν δυνατά. Να κρατάμε ελπίδα, να θυμόμαστε τη σημασία του δημόσιου χώρου: υπήρξε μια εποχή που η ατζέντα ήταν δική μας· ακόμη και χωρίς αριθμητική πλειοψηφία, σχεδόν εμείς τη διαμορφώναμε. Η κλιματική κρίση και ο πόλεμος — αυτές οι δύο μεγάλες παγκόσμιες δυναμικές μπορούν να μας φέρουν στο «επίπεδο της ανθρωπότητας». Το ενδεχόμενο τα μεγάλα τραύματα να ενώσουν την ανθρωπότητα, όπως έγινε με την ίδρυση του ΟΗΕ, παραμένει ανοιχτό.

ΕΦΡΑΞΕ Ο ΔΡΟΜΟΣ;

Μετά το Γκεζί έφραξαν οι δρόμοι; Σε μια περίοδο όπου το κράτος πήρε στάση άμυνας, όπου η τρομοκρατία και το τραύμα έκλεισαν τον δρόμο, μπορούν οι καλλιτέχνες και οι ακτιβιστές να αναπτύξουν άλλες πρακτικές;

Διωχθήκαμε από τον δρόμο, αλλά οι δρόμοι είναι σημαντικοί. Τα παιδιά που σκοτώθηκαν στο Γκεζί, τα τραύματα… Μετά το Γκεζί άλλαξαν οι δυναμικές.

Το φεμινιστικό κίνημα είναι ακόμα το κίνημα που μπορεί να βγει στον δρόμο — στις 8 Μαρτίου διαδηλώνουν 40 χιλιάδες γυναίκες. Δεν είναι κάτι ευκαταφρόνητο· σε μια περίοδο που πολλά κινήματα έχουν αποτραβηχτεί από τους δρόμους, το γυναικείο κίνημα συνεχίζει να στέκεται εκεί. Γυναικοκτονίες, αναγκαστικοί γάμοι σε παιδική ηλικία, σεξουαλική βία — απέναντι σε αυτά, η δράση στον δρόμο παραμένει το πιο ισχυρό εργαλείο. Αλλά πέρα από τον δρόμο υπάρχουν και άλλοι χώροι — και αυτοί οι χώροι δεν είναι εναλλακτική του δρόμου, αλλά συμπλήρωμά του.

Ένα πανεπιστημιακό μάθημα ανοίγει στο κοινό: ένωση γειτονιών, κοινωνιολογία, φιλοσοφία, αρχιτέκτονας, εσωτερικός αρχιτέκτονας, πολεοδόμος — όλοι μαζί. Δεν υπάρχει ιεραρχία, χτίζονται διάλογοι. Να σπάσεις τη ζώνη άνεσης — να συναντιέσαι με ανθρώπους ξένους προς εσένα. Η τέχνη παίζει εδώ έναν εναλλακτικό ρόλο: εισδύει με έμμεσο λόγο σε σημεία όπου δεν φτάνει ο άμεσος πολιτικός λόγος. Ντοκιμαντέρ, εικόνες, σύμβολα — ένα δίκτυο δεδομένων που εκτείνεται από τις δολοφονίες παιδιών ως την κλιματική κρίση.

Ζωντανές βιβλιοθήκες: η ανακάλυψη ότι αυτός που αποκαλείς «Άλλον» στην πραγματικότητα είναι σαν εσένα. Έτσι σπάνε τα στερεότυπα. Να χτίζουμε επικοινωνία έξω από την πόλωση, να δημιουργούμε αντι-δημόσιες σφαίρες, να ζούμε ουσιαστικά τα κοινά. Μικρά δίκτυα — να κρατάμε γερή την επικοινωνία με τον μπακάλη, τον τεχνίτη. Αν κρατήσουμε ζωντανή αυτή την επικοινωνία σε αυτό που λέμε βάση, θα έχουμε διαφυλάξει το δυναμικό. Όταν μένουμε στους δικούς μας κύκλους, μιλάμε πάντα μεταξύ μας — και έχουμε ήδη πείσει ο ένας τον άλλο. Το ζήτημα είναι να συναντηθούμε με το ξένο προς εμάς. Να σπάσουμε τη ζώνη άνεσης, να δημιουργήσουμε χώρους χωρίς ιεραρχία — ο ακαδημαϊκός να ανοίξει το μάθημά του στη γειτονιά, ο καλλιτέχνης να βγάλει το ατελιέ του στον δρόμο. Οι ρωγμές που γεννιούνται σε αυτές τις συναντήσεις μπορεί να αποδειχθούν πιο ανθεκτικές από τις μεγάλες ρήξεις.

ΣΩΜΑ ΚΑΙ ΣΥΜΒΟΛΟ

Καλλιτέχνης που γεννήθηκε το 1982 στην Κωνσταντινούπολη, αλλά σε ηλικία έξι μηνών μεταφέρθηκε στη Σαουδική Αραβία και έζησε 12 χρόνια στην Τζέντα. Πατέρας μηχανικός, μητέρα στα χρηματοοικονομικά, οικογένεια μητριαρχική και φεμινιστική — αλλά έξω βαραίνει η σαρία. Στις μετακινήσεις Κωνσταντινούπολη-Τζέντα έβλεπε με μάτια παιδιού πώς αλλάζει η γυναικεία ταυτότητα· σπούδασε καλές τέχνες στο Λονδίνο, όπου στην περίοδο της 11ης Σεπτεμβρίου ήταν το μόνο άτομο μουσουλμανικής καταγωγής στην τάξη. Σήμερα δερματοστιξία, ζωγραφική, χαρακτική, χαρτί-λάσπη, καλλιγραφία — η καθεμία μια μορφή έκφρασης. Δουλεύει με σύμβολα: αιδοίο, μήτρα, φως, αριθμοί, σύμβολα ζωής — όχι πολύ άμεσα, με θεραπευτική πρόθεση.

Είμαι άνθρωπος που χρησιμοποιεί πολλά σύμβολα. Έτσι κωδικοποιώ τα έργα μου. Ασχολούμαι με σύμβολα, αριθμούς. Είναι τα πιο απλά σύμβολα ζωής.

Δολοφονίες παιδιών, ζήτημα παιδιών-νυφών, βιασμός και σεξουαλική βία — δεν είναι ειδήσεις δεύτερης σελίδας. Ο ομαδικός βιασμός στο Mardin με τη συμμετοχή 29 ατόμων, οι 3 ράβδοι χρυσού από τη δίκη για τη δολοφονία Garipoğlu — το καθένα γίνεται έργο τέχνης. Σειρά «Ροζ Τρομοκράτισσα», έργο «Προίκα» — σετ από 36 πιάτα, παρουσιασμένα σαν ύφασμα προίκας, αλλά μέσα τους κωδικοποιημένα τα στρώματα της βίας προς τις γυναίκες.

Να παράγεις με πρόθεση προστασίας, υπεράσπισης, ενδυνάμωσης — η τέχνη στέκεται εδώ κάπου ανάμεσα στη μαρτυρία και τη θεραπεία. Ιστορίες εργαζομένων του σεξ, γλυπτό μήτρας — δεν είναι αισθητικές επιλογές, είναι τρόποι να γίνει ορατή η βία που έχει καταστεί αόρατη.

Συζητείται η έννοια της δικαστικής αρχιτεκτονικής (forensic architecture): η δύναμη της τέχνης να παρουσιαστεί ως αποδεικτικό στοιχείο στο δικαστήριο. Στο Standing Rock, τα χειροτεχνήματα των ιθαγενών, η δικαστική αρχιτεκτονική — τα καλλιτεχνικά δεδομένα μετατρέπονται σε νομικά. Η σειρά Karadul/Night Bloomers κάνει ορατές τις αόρατες ζωές των εργαζομένων του σεξ. Οι τράπεζες σπόρων της Vandana Shiva, η βιοποικιλότητα — ο πόλεμος ανάμεσα στους τοπικούς σπόρους και τις πατέντες σπόρων είναι συνυφασμένος με το ζήτημα του φύλου. Η δομική ομοιότητα ανάμεσα στην πατεντοποίηση του σπόρου και την υπαγωγή του γυναικείου σώματος σε έλεγχο δεν είναι τυχαία.

ΤΟ ΠΑΙΔΙ ΜΟΥ

Γέννηση το 1969 στην Κωνσταντινούπολη, παιδική ηλικία στη Bursa, παιδί δημοσίου υπαλλήλου — από νωρίς μάρτυρας της ανισότητας και της δυναμικής του φύλου. Φοίτησε επτά χρόνια οικότροφος στο κολέγιο Robert, γνώρισε την εναλλακτική εκπαίδευση στο Hampshire College· σκηνοθέτης με διαδρομή από την κοινωνιολογία στο Boğaziçi ως τις τέχνες του κινηματογράφου και των μέσων στις ΗΠΑ — βλέπει το ντοκιμαντέρ ως εργαλείο κοινωνικής αλλαγής. «Τοίχοι» για το Τείχος του Βερολίνου, το ντοκιμαντέρ «3 Ώρες» για τις εισαγωγικές εξετάσεις ÖSS και το «Nükleer Alaturka» για τις πυρηνικές επενδύσεις της Τουρκίας — Akkuyu, Sinop, ένα εν εξελίξει πρόγραμμα. Το ντοκιμαντέρ μεγάλου μήκους που αφηγείται τις εμπειρίες γονέων με ΛΟΑΤΚΙ+ παιδιά πετυχαίνει ακριβώς αυτό: σπάει τα στερεότυπα. Όταν οι μητέρες και οι πατέρες των οποίων τα παιδιά είναι ΛΟΑΤΚΙ+ μιλούν στην κάμερα, παύουν να είναι «Άλλοι» και γίνονται γονείς που μπορεί να αναγνωρίσει ο καθένας. Η δύναμη του ντοκιμαντέρ είναι αυτή: τη στιγμή που αναγνωρίζεις, κλείνει η απόσταση.

Αν δεν παράξετε τώρα, πότε θα παράξετε;

Η ίδια φωνή είναι ταυτόχρονα ζωντανή μαρτυρία για το πώς οι θεσμοί πνίγουν το ζήτημα της σεξουαλικής παρενόχλησης. Δίδαξε πέντε χρόνια σε ένα ιδιωτικό πανεπιστήμιο, ανέβηκε στη θέση προέδρου τμήματος — μετά παρενέβη σε υπόθεση σεξουαλικής παρενόχλησης με τρία θύματα. Υπό την πίεση της διοίκησης, παραιτείται. Το αντανακλαστικό του ιδρύματος είναι ξεκάθαρο: όχι να λύσει το ζήτημα, αλλά να εξαφανίσει το πρόσωπο που το θέτει. Αυτή η εμπειρία είναι η πιο συγκεκριμένη μορφή της έντασης ακαδημία-ακτιβισμός: όταν παρεμβαίνεις σε αληθινά ζητήματα, το ίδρυμα σε πετάει έξω. Μια άλλη φωνή προσθέτει:

Εγώ, για παράδειγμα, στις αρχές των είκοσί μου ήμουν άνθρωπος που συγκρουόταν με την αστυνομία. Αλλά ακόμα και τώρα, όταν κοιτάζω πίσω, υπάρχει και μέσα μου ένα ερωτηματικό, ένας φόβος.

Η φωνή πίσω από την κάμερα: δύο χρόνια στο Sabancı, και από το 2007 στο Boğaziçi, όπου μαζί με τη Λέσχη Γυναικείων Σπουδών καταφέρνει να ιδρύσει Επιτροπή Πρόληψης Σεξουαλικής Παρενόχλησης. Όμως και γι' αυτό χρειάστηκαν χρόνια αγώνα. Οι θεσμικές δομές αντιστέκονται στην αλλαγή· οι κατακτήσεις γίνονται δυνατές μόνο με επίμονη συλλογική πίεση. Τα πανεπιστήμια είναι ταυτόχρονα χώρος αναπνοής και εργαλείο καταπίεσης — αυτή η αντίφαση είναι η δομική πραγματικότητα της ακαδημαϊκής ζωής στην Τουρκία.

Και ο ΛΟΑΤΚΙ+ ακτιβισμός πέρασε ανάλογη διαδρομή. Ένας δρόμος που ξεκίνησε το 2001 από την Κοινωνιολογία του Πανεπιστημίου Κωνσταντινούπολης — αναρχικό κίνημα, φεμινιστικό κίνημα, πλατφόρμα κατά του πολέμου του Ιράκ, Lambda İstanbul. Το 2005 στο Pride της Κωνσταντινούπολης πορεύονταν 300-400 άτομα, στα επόμενα χρόνια έφτασαν τις δεκάδες χιλιάδες — και μετά απαγορεύτηκε. Ιδρύεται γραμμή συμβουλευτικής, μεταφράζονται 10 βιβλία, γίνεται δουλειά μέσω της έννοιας του ετεροσεξισμού. Οκτώ χρόνια κοινωνικής εργασίας στο Ίδρυμα Ανάπτυξης Ανθρώπινων Πόρων — αυτό που μαθαίνεις στο πεδίο διαφέρει από αυτό που μαθαίνεις στα βιβλία. Η μετάβαση από τη δράση στον δρόμο στη θεωρητική δουλειά δεν είναι απώλεια, είναι εμβάθυνση. Ανεξάρτητη έρευνα, συνδικαλισμός, μετάφραση — το καθένα από μόνο του μορφή αγώνα. Πρέπει να προστατεύουμε την ύπαρξή μας για να μπορούμε να αγωνιζόμαστε — η αυτοπροστασία είναι εξίσου σημαντική με την αντίσταση.

Σε κάθε πάνελ που πήγαινα κρατούσα σημειώσεις. Είχα την ευκαιρία να τις κάνω άρθρα.

Τα κλασικά αριστερά κόμματα βρέθηκαν «δυσκίνητα και αλλοτριωτικά» — προτιμώνται οι χώροι της κοινωνίας των πολιτών. Μετά το Γκεζί αυξήθηκε το κύρος του ακτιβισμού αλλά παράλληλα βάθυνε και το τραύμα. Εμφανίζεται το ζήτημα της ταυτότητας: αν γίνεται πολιτική μέσω ταυτότητας, παύει να είναι πολιτική — αλλά όταν σου επιτίθενται, αναγκάζεσαι να υπερασπιστείς την ταυτότητά σου. Το συναίσθημα ότι θα γίνουμε ένας κόκκος σκόνης στο σύμπαν και θα χαθούμε προκαλεί απαισιοδοξία — αλλά ακόμα και μέσα σε αυτή την απαισιοδοξία δεν χάνεται το νόημα της αυτοπροστασίας και της προσπάθειας ύπαρξης. Να μην ορίζεις τον εαυτό σου ως γυναίκα, αλλά να αναμετριέσαι με μια «διδαγμένη» ταυτότητα — η πατριαρχία και ο ετεροσεξισμός θα καταρρεύσουν οπωσδήποτε. Στην εποχή τους και αυτούς που έλεγαν ότι η Γη είναι στρογγυλή τους έλεγαν τρελούς — αυτή η πίστη δεν είναι αφέλεια, είναι αποφασιστικότητα διυλισμένη από εμπειρία. Από τη ματιά των Ζαπατίστας για την οικολογία και τη γη, στη σχέση παραστρατιωτισμού και νεοφιλελευθερισμού στην Κολομβία, από τη σύνδεση ξηρασίας-κλιματικής κρίσης μέχρι τις ιστορικές ρίζες του ετεροσεξισμού, χτίζονται παγκόσμιες συνδέσεις. Κάθε σύνδεση υπενθυμίζει: ο αγώνας δεν είναι τοπικός.

ΔΙΚΑΙΩΜΑ ΣΤΗ ΣΤΕΓΗ ΚΑΙ Η ΦΥΣΗ ΤΟΥ ΠΑΙΔΙΟΥ

Μια διαδρομή από την Αττάλεια στο Κιργιστάν, στην Κοιλάδα Alakır, στο Çıralı: το δικαίωμα στη στέγη είναι θεμελιώδες δικαίωμα. Ήρθαμε στον κόσμο ως άνθρωποι — η τροφή, το νερό και η στέγη είναι τα βασικά δικαιώματά μας ως ζωντανά πλάσματα. Πόσο μπορούμε να τα προστατεύσουμε;

Πάντα προσπαθούσα να μην κωδικοποιώ το παιδί μου. Πάντα πίστευα ότι από τη γέννησή του πραγματικά… ότι η φύση μας ξέρει στην πραγματικότητα τι θέλουμε και σε τι βρίσκουμε γαλήνη και χαρά.

Στην Κοιλάδα Alakır πρακτική οικολογικής ζωής, χτίσιμο σπιτιού από χώμα, αγώνες κατά υδροηλεκτρικών — δεν είναι αφηρημένες έννοιες, είναι βιωμένες εμπειρίες. Πέντε χρόνια σε κρατικό σχολείο στο Κιργιστάν, εκπαίδευση στην επικοινωνία, μετά απόφαση εγκατάστασης στην κοιλάδα κοντά στην Αττάλεια. Η Μεγάλη Πορεία της Ανατολίας — από την Αττάλεια στην Άγκυρα σε 40 ημέρες, να περπατάς έγκυος — είναι η σωματική έκφραση της διεκδίκησης του δικαιώματος στη στέγη, της γης και του νερού. Η ζωή στο Çıralı, η κόρη ξεκινά το δημοτικό — η αναζήτηση εναλλακτικής εκπαίδευσης είναι πλέον συγκεκριμένη αναγκαιότητα, όχι αφηρημένη συζήτηση.

Σε αυτό το πλαίσιο, η εκπαίδευση του παιδιού επανεξετάζεται. Σχολικό σύστημα ή εναλλακτική εκπαίδευση; Βιώσιμοι χώροι, μέσα στην κοινωνία αλλά ελεύθεροι. Η δύναμη κοινωνικοποίησης των παιδιών στη φύση — πέρα από τις λέξεις, προσπάθεια να καταλάβουν τη γη.

Δηλαδή για τι μιλάμε; Υπάρχουν πράγματα πολύ επείγοντα για τον ίδιο τον κόσμο, αλλά όλες αυτές οι ταυτότητες, τα φύλα, τα σύνορα, οι χώρες, οι πολιτικοί και τα λοιπά — όλα αυτά απλώς εξανεμίζονται.

Η ένταση ανάμεσα στην ατομική δράση και το κοινωνικό κίνημα εδώ παίρνει την πιο συγκεκριμένη της μορφή: η ζωή που δημιουργείται για ένα παιδί είναι ταυτόχρονα πολιτική δράση. Έχουν χτιστεί τρία σπίτια στο Alakır — από χώμα, με τα χέρια, με μια πρόθεση. Το δεύτερο, μόνο μαζί με το παιδί. Η συνάντηση με τη Vandana Shiva, οι τράπεζες σπόρων, το ζήτημα της βιοποικιλότητας — αυτά είναι διαφορετικές διαστάσεις της διεκδίκησης του δικαιώματος στη στέγη, του δικαιώματος στο σώμα, της γης. Το ερώτημα «τι θα γίνουν αυτά τα παιδιά» είναι ερώτημα του μέλλοντος — η νέα γενιά μέσω του διαδικτύου μπορεί να γίνει πιο συνειδητή, να χτίσει οικουμενική συνείδηση.

ΚΟΚΚΙΝΗ ΚΑΡΤΑ ΚΑΙ Η ΠΟΛΗ

Η καλλιτεχνική διαδρομή από το Kartal της Κωνσταντινούπολης στο Λύκειο Anadolu, από το Marmara στο Mimar Sinan, από την Ισπανία στη Βηρυτό διαμορφώνεται γύρω από την αστική ανάπλαση και τη σχέση σώματος-χώρου. Η συμμετοχή σε καλλιτεχνικές πρωτοβουλίες όπως το Apartman Projesi, η δουλειά με την ομάδα Kırmızı Kart — γυναίκες που εργάζονται στον χώρο της τέχνης — η αντιμετώπιση των εκδηλώσεων του σεξισμού στον κόσμο της τέχνης.

Το ατελιέ στο Tarlabaşı, οι κριτικές ζωγραφιές κατά του έργου της Zaha Hadid στο Kartal, η έκθεση “Όπου Έπεσε η Φωτιά” — 131 καλλιτέχνες, 20 χρόνια από την ίδρυση του Ιδρύματος Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων.

Γεννήθηκε το 1984 στο Kartal της Κωνσταντινούπολης· η εισαγωγή στο Λύκειο Anadolu έγινε μεγάλη εμπειρία κοινωνικοποίησης — η ταξική διαφορά, η χωρική διαφορά, η διαφορά ταυτότητας έγιναν για πρώτη φορά συγκεκριμένα αισθητές. Μετάβαση από τη Ζωγραφική του Marmara στο Mimar Sinan, Erasmus στην Ισπανία, μεταπτυχιακό τέχνης-σχεδιασμού στο Yıldız Teknik με τους Ali Artun και İnci Eviner. Το 2015, καλλιτεχνικές κατοικίες σε Ιταλία και Σουηδία, μετά ανεπίσημο μεταπτυχιακό στο Ashkal Alwan της Βηρυτού — κάθε βήμα είναι απομάκρυνση από το κέντρο και εμπειρία παραγωγής σε διαφορετικά πλαίσια.

Όλη η ζωή διαμορφώνεται πάνω σε αυτή τη συνειδητοποίηση. Η τέχνη με τη δύναμη του έμμεσου λόγου δημιουργεί εναλλακτική δημοσιότητα — εισδύει σε σημεία όπου δεν φτάνει ο άμεσος πολιτικός λόγος. Η έκθεση «Όπου Έπεσε η Φωτιά» — 131 καλλιτέχνες, 20 χρόνια από την ίδρυση του Ιδρύματος Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων — δείχνει τη δύναμη της συλλογικής παραγωγής. Όμως το ερώτημα μένει πάντα ανοιχτό: μπορεί η τέχνη να δημιουργήσει πραγματική αλλαγή ή είναι παρηγοριά; Αυτό το ερώτημα δεν απαντιέται — αλλά η μη απάντηση δεν είναι αδυναμία, είναι ανοιχτότητα.

ΠΑΡΑΤΗΣΑ ΤΗΝ ΑΚΑΔΗΜΙΑ

Περιβαλλοντική μηχανική και γλυπτική — στο εργαστήριο του Mehmet Ali Uysal — υδρολογική μοντελοποίηση και παραστατικές τέχνες, μεταπτυχιακό στη μοντελοποίηση βροχόπτωσης-απορροής στο Boğaziçi και από εκεί η συστημική μοντελοποίηση οικολογικών συστημάτων, ίδρυση συνεταιρισμού και παραγωγή ντοκιμαντέρ — αυτές οι διαδρομές που ενώνονται σε ένα πρόσωπο είναι η ιστορία της εξόδου από την ακαδημία.

Παράτησα την ακαδημία. Είχα ήδη αρχίσει να παράγω πολύ λίγο. Είχα προσέξει ότι λιγόστευε και η διάθεσή μου για μάθηση.

Να μετακομίσεις στην Άγκυρα και να δουλέψεις σε εργοστάσιο στη βιομηχανική ζώνη Sincan — να μάθεις σωματικά τι σημαίνει παραγωγή. Να επιστρέψεις στην Κωνσταντινούπολη και να επιλέξεις να χτίσεις συλλογικότητα βασισμένη στη συγκατοίκηση. Παραγωγή ταινίας — μικρού μήκους, ντοκιμαντέρ — παραστατικές τέχνες, performance «προφορικού λόγου», συνεργασίες με την ομάδα Hazavuzu, εικαστικές τέχνες στη συλλογικότητα oddviz, δουλειά σε συνεταιρισμούς, Δίκτυο Νέας Διασποράς — όλα είναι πεδία που βρέθηκαν εκτός ακαδημίας, καθένα κόσμος που λειτουργεί με τη δική του λογική. Το ότι η ακαδημία δεν μπορεί να σπάσει τη ζώνη άνεσής της, ότι ο ακτιβισμός έξω είναι πιο ζωντανός από την παραγωγή μέσα — αυτή η ένταση αντηχεί σε πολλές φωνές της συνάντησης.

Μια φωνή που εργάστηκε τέσσερα χρόνια στο Υφυπουργείο Περιβάλλοντος λέει ότι όταν ανακάλυψε τη φεμινιστική θεωρία, ηρέμησε. Τα χρόνια στη φυλακή ως πολιτική κρατούμενη, η απογοήτευση από την εμπειρία ως γυναίκα στην αριστερά, η γραφειοκρατική εμπειρία στο υφυπουργείο — όλα αποκτούν νόημα όταν ενώνονται με τη φεμινιστική ματιά. Το βιβλίο «Να Αγαπάς τον Κόσμο και Σήμερα» είναι η κρυστάλλωση αυτής της ματιάς.

Το έργο Şehveti Bostan — «şehveti», από τον πόθο, όχι «şevketi» — ασφαλείς, αυτάρκεις χώροι ζωής για γυναίκες και κουίρ άτομα που έχουν βιώσει βία, δάση μνήμης, πρακτική φύτευσης δενδρυλλίων στη μνήμη δολοφονημένων φίλων. Δολοφονίες τρανς γυναικών όπως η Hande Kader καθιστούν αυτό το έργο επείγον. Συγκεκριμενοποιημένη πολιτική της επιθυμίας: να βάλεις απέναντι στη βία τη φροντίδα και τη μνήμη, απέναντι στην εξάλειψη την καλλιέργεια.

Η ομάδα οικοφεμινισμού που ιδρύθηκε πριν από το Γκεζί έχει χτίσει αυτή τη σύνδεση — οικολογία και φεμινισμός είναι δύο όψεις του ίδιου αγώνα. Η δομική ομοιότητα ανάμεσα στην υποταγή της φύσης και την υποταγή του γυναικείου σώματος δεν είναι τυχαία, είναι συστημική. Ο καπιταλισμός, η πατριαρχία και η οικολογική καταστροφή τρέφονται από την ίδια ρίζα — αυτή η ανάλυση δεν είναι ακαδημαϊκή αφαίρεση, είναι η γνώση των χεριών που φυτεύουν δενδρύλλια στο Şehveti Bostan. Δάση μνήμης — κάθε δενδρύλλιο φυτεμένο στη μνήμη δολοφονημένων φίλων είναι ταυτόχρονα πένθος και αντίσταση, απώλεια και βλάστηση.

ΣΕ ΕΝΑ ΠΟΛΥΔΙΑΣΤΑΤΟ ΜΕΡΟΣ

Ο τελικός λόγος της συνάντησης είναι η αποδοχή της πολυδιαστατότητας.

Βρισκόμαστε πραγματικά σε ένα πολύ πολυδιάστατο μέρος. Και νομίζω ότι πρέπει να προσπαθούμε να συνειδητοποιούμε κάθε διάσταση. Αν ο καθένας ασχοληθεί καλά με κάτι, παράγονται πολλές λύσεις.

Υπάρχει βάση απαισιοδοξίας: η οικοδόμηση του ολοκληρωτισμού, η πόλωση, το φράξιμο των δρόμων, το τραύμα. 12 Μαρτίου, 12 Σεπτεμβρίου, Γκεζί — καθένα μια ρωγμή, καθένα μια πληγή. Όμως η ελπίδα δεν κοιμάται. Η πιθανότητα ότι τα μεγάλα τραύματα ενώνουν την ανθρωπότητα — η κλιματική κρίση και ο πόλεμος μπορούν να μας φέρουν στο «επίπεδο της ανθρωπότητας», όπως στην ίδρυση του ΟΗΕ. Η νέα γενιά μέσω του διαδικτύου είναι πιο συνειδητή. Η πατριαρχία και ο ετεροσεξισμός θα καταρρεύσουν οπωσδήποτε — να κουβαλάς αυτή την πεποίθηση δεν είναι αφέλεια, είναι μορφή αντίστασης.

Αυτό θα συμβεί οπωσδήποτε. Στην εποχή τους και αυτούς που έλεγαν ότι η Γη είναι στρογγυλή τους έλεγαν τρελούς. Θέλω να ελπίζω: αυτό θα συμβεί οπωσδήποτε.

Οι φωνές που βρέθηκαν μαζί σε αυτή τη συνάντηση — από την πολιτική επιστήμη, τον ΛΟΑΤΚΙ+ ακτιβισμό, την πρακτική της οικολογικής ζωής, τη φεμινιστική τέχνη, το ντοκιμαντέρ, τον συνδικαλισμό — είναι άνθρωποι που πέρασαν από τις πολιτικές στιγμές της Τουρκίας, που περπάτησαν δρόμους από τις 12 Μαρτίου στο Γκεζί, από το Lambda İstanbul στην Κοιλάδα Alakır, που αναμετρήθηκαν με τον ολοκληρωτισμό αλλά δεν παραδόθηκαν. Το ερώτημα — τέχνη ή δρόμος, ακαδημία ή συλλογικότητα; — είναι λάθος ερώτημα. Ένα δίκτυο σαν ρίζωμα: πολλαπλασιάζεται μόνο του κάτω από το χώμα, κάθε κομμάτι του μπορεί να γίνει κεντρική ρίζα, και συνεχίζει ακόμα κι αν κοπεί. Η α-πειθαρχία δεν είναι έλλειψη, είναι τρόπος ύπαρξης. Οικολογία, φύλο, τέχνη, οργάνωση — δεν είναι ξεχωριστοί αγώνες, είναι διαφορετικές διαστάσεις του ίδιου αγώνα. Το χέρι που ιδρύει τράπεζα σπόρων και το χέρι που κωδικοποιεί βία σε σετ πιάτων, το μάτι που τραβά ντοκιμαντέρ και το μάτι που χτίζει σπίτι από χώμα — όλα είναι κόμβοι του ίδιου δικτύου. Να δουλέψεις σε καθεμία από αυτές τις διαστάσεις είναι το πιο ουσιαστικό πράγμα που μπορούμε να κάνουμε σε σκοτεινούς καιρούς.