birbuçuk

ΑΟΡΑΤΟ ΧΡΕΟΣ

Η ενέργεια μοιάζει με οικονομικό μέγεθος — μεγαβάτ, βαρέλια, ισοδύναμο διοξειδίου του άνθρακα. Αριθμοί, γραφήματα, εκθέσεις. Όμως πίσω από αυτούς τους αριθμούς κρύβονται ροές, χρέη, κυριαρχίες — και για να γίνουν ορατές αυτές οι ροές χρειάζεται κάτι περισσότερο από οικονομολόγο: καλλιτέχνης, ακτιβιστής, σκιτσογράφος, φωτογράφος, ζωγράφος. Οι χώρες που πλουτίζουν φαίνεται να έχουν μικρύνει το οικολογικό τους αποτύπωμα — καθαρή παραγωγή, πράσινες πολιτικές, πτώση εκπομπών. Αλλά υπάρχει ένα αόρατο χρέος: ενώ η κατανάλωση συνεχίζεται, η βρώμικη παραγωγή εξάγεται σε άλλα μέρη του κόσμου. Δανείζονται από την Κίνα, εισάγουν, κάνουν ότι είναι καθαρό. Είναι μηχανισμός διπλής υγιεινής — η εικόνα καθαρή, η πραγματικότητα βρώμικη.

Οι χώρες που πλουτίζουν δείχνουν να έχουν μειώσει το οικολογικό αποτύπωμά τους, αλλά στην πραγματικότητα το μετατοπίζουν σε άλλες χώρες. Συνεχίζοντας την κατανάλωση, βγάζουν τη βρώμικη παραγωγή έξω.

Από τη δεκαετία του 1970 η Τουρκία παρουσιάζει κατανάλωση πάνω από τη βιοϊκανότητά της — δηλαδή παίρνει περισσότερα από όσα μπορεί να ανανεώσει η φύση. Δεν είναι τεχνική λεπτομέρεια, είναι υπαρξιακή αλήθεια: παίρνουμε περισσότερα από όσα μας δίνει η γη όπου ζούμε. Το οικολογικό αποτύπωμα μετριέται σε έξι κατηγορίες: βοσκότοποι, άνθρακας, δομημένες εκτάσεις, γεωργία, δάση, αλιεία — καθεμία ξεχωριστό κονδύλι χρέους. Στην αναζήτηση πετρελαίου η Τουρκία δεν έχει οικονομικά εκμεταλλεύσιμα κοιτάσματα — τα κοιτάσματα βρίσκονται βαθύτερα, το κόστος είναι υψηλό, η εξόρυξη δεν είναι κερδοφόρα. Αλλά επειδή δεν υπάρχει σοβαρή στροφή προς εναλλακτικές πηγές ενέργειας, η εξωτερική εξάρτηση συνεχίζεται και οι εισαγωγές ενέργειας είναι η κύρια πηγή του ελλείμματος τρεχουσών συναλλαγών. Η έννοια της προσαρμοσμένης καθαρής αποταμίευσης — εθνικές αποταμιεύσεις που λογαριάζουν όχι μόνο τα χρήματά σας αλλά και την απώλεια φυσικών πόρων — δείχνει ότι το παραμύθι της μεγέθυνσης λέγεται τρώγοντας το κεφάλαιο της φύσης.

Οικονομολόγος που μεγάλωσε σε εργατική οικογένεια στο Balıkesir και πέρασε από το πτυχίο οικονομικών στο μεταπτυχιακό — σε ένα σύστημα όπου ο μέσος όρος 2,56 αποτελούσε εμπόδιο — κι από εκεί στο διδακτορικό, από το Erasmus στην Πορτογαλία σε μια ερευνητική χρονιά στη Σουηδία, αμφισβητεί την υπόθεση της Περιβαλλοντικής Καμπύλης Kuznets: η υπόθεση ότι, καθώς αναπτύσσονται οι χώρες, η ρύπανση του περιβάλλοντος πρώτα αυξάνεται και μετά μειώνεται είναι λανθασμένη. Δεν μειώνεται, μετατοπίζεται. Οι οικολογικές ροές που κρύβονται στο διεθνές εμπόριο είναι η πραγματικότητα πίσω από το παραμύθι της καθαρής μεγέθυνσης. Στην έρευνα για το γυναικείο εργατικό δυναμικό ανακύπτει ένα παρόμοιο δομικό πρόβλημα: η αποχώρηση των μορφωμένων γυναικών από την αγορά εργασίας δεν εξηγείται μόνο από την εκπαίδευση ή την κουλτούρα — καθοριστική είναι η συστημική έλλειψη υπηρεσιών φροντίδας. Οι επιδοτήσεις ορυκτών καυσίμων μπλοκάρουν τις κλιματικές πολιτικές. Παντού το ίδιο μοτίβο: αόρατη εργασία, αόρατο χρέος, αόρατο κόστος.

Η ΓΛΩΣΣΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΑΚΑ

Η κλιματική αλλαγή είναι αφηρημένη έννοια — η πλειοψηφία δεν ενδιαφέρεται. Η έννοια είναι πολύ μεγάλη, πολύ μακρινή, πολύ ασαφής. Αλλά όταν λες «άνθρακας», όταν το πλαισιώνεις ως κίνδυνο υγείας — η ρύπανση του αέρα, το άσθμα των παιδιών, οι αναπνευστικές δυσκολίες των ηλικιωμένων, ο καπνός από την καμινάδα του θερμοηλεκτρικού σταθμού — οι άνθρωποι αντιδρούν. Πρέπει να κατέβεις από το αφηρημένο στο συγκεκριμένο, από την παγκόσμια έννοια στον σταθμό που θα χτιστεί στο Aliağa. Να ξεκινάς όχι από την παγκόσμια έννοια αλλά από ερωτήματα της καθημερινής ζωής εγκλωβισμένα στο τοπικό — είναι ο μόνος δρόμος που κινητοποιεί τους ανθρώπους.

Όταν είναι συγκεκριμένο, οι άνθρωποι μπαίνουν σε κίνηση. Στο Aliağa θα χτιστεί κι άλλος θερμοηλεκτρικός σταθμός, οι άνθρωποι εδώ θα αρρωστήσουν — από εκεί ξεκινάει. Και μετά μπορείς να φτάσεις και στην κλιματική αλλαγή.

Πολιτικός κοινωνιολόγος που γεννήθηκε στην Κωνσταντινούπολη και πέρασε από το πτυχίο οικονομικών σε διδακτορικό κοινωνιολογίας στον Καναδά ερευνά τις σχέσεις κράτους-κοινωνίας πολιτών-προσόδου. Εργάζεται στο τμήμα πολιτικής επιστήμης ενός πανεπιστημίου. Από το 2008 ερευνά οικολογικές οργανώσεις — σύνδεση του αγώνα κατά του άνθρακα με τα θέματα υγείας, επικοινωνία της κλιματικής αλλαγής, δυναμική κινητοποίησης της κοινωνίας πολιτών. Η υιοθέτηση της Συμφωνίας του Παρισιού (2015) έγινε απρόσμενη πηγή νομιμοποίησης για τους ακτιβιστές κατά του άνθρακα — το 2016 αυτή η αναφορά στο διεθνές δίκαιο έδωσε στήριγμα στον τοπικό αγώνα. Η ξηρασία στην Konya, τα φύλλα ελιάς που ξεραίνονται — αυτά εξηγούν στους ανθρώπους περισσότερα από την κλιματική αλλαγή. Η Τουρκία είναι οικολογικά πολύ πλούσια χώρα — αλλά και η ικανότητά της να καταστρέφει αυτόν τον πλούτο είναι υψηλή. Ο οικολογικός πλούτος και η ικανότητα οικολογικής καταστροφής ζουν στο ίδιο σώμα. Ο αναπτυξιοκρατικός λόγος είναι ένα από τα σημαντικότερα εμπόδια μπροστά στον αγώνα — γιατί η υπόσχεση της μεγέθυνσης νομιμοποιεί την καταστροφή.

Ένας ακτιβιστής που αντιτίθεται στο έργο Yeşil Yol γυρίζει τα βουνά προσπαθώντας να οργανώσει τον κόσμο — αλλά αντιμετωπίζεται ως «αναρχικός». Το πρόβλημα της μετάφρασης της γνώσης είναι αυτό: το χάσμα ανάμεσα στην παγκόσμια θεωρητική γνώση και την τοπική πρακτική δεν κλείνει με καλή θέληση. Να ξεκινάς από το συγκεκριμένο, από τη ζωή των ανθρώπων — δεν υπάρχει άλλος δρόμος. Οι ακτιβιστές κατά του άνθρακα το κατάλαβαν: αντί για αφηρημένους κλιματικούς στόχους, να πεις «ο αέρας της γειτονιάς σου μολύνεται, το παιδί σου αρρωσταίνει» — αυτή είναι η γλώσσα που κινητοποιεί. Μπορείς να χτίσεις γέφυρα από το προσωπικό στην παγκόσμια θεωρία — αλλά τα βάθρα της γέφυρας πρέπει να πατούν στο τοπικό. Στο τρίγωνο κράτος-κοινωνία πολιτών-πρόσοδος, ο οικολογικός αγώνας μένει πάντα στο περιθώριο — αλλά όταν ξεκινάει από το τοπικό, το περιθώριο μπορεί να γίνει κέντρο.

Η ΑΛΥΣΙΔΑ

Η πυρηνική ενέργεια παρουσιάζεται ως λύση στην κλιματική αλλαγή — αλλά είναι λάθος.

Δεν μπορούμε να εξετάσουμε την πυρηνική ενέργεια μεμονωμένα. Πρέπει να τη σκεφτούμε μέσα στην πυρηνική αλυσίδα. Από την εξόρυξη του ουρανίου ως την παραγωγή ηλεκτρισμού — και τελικά ως το πλουτώνιο: αυτή η ουσία, που το γραμμάριό της κοστίζει 4000 δολάρια, παίζει όλο τον κόσμο στα δάχτυλά της.

Ραδιενεργά απόβλητα, θερμική ρύπανση, κίνδυνοι τσουνάμι, καταιγίδες, σεισμοί — η λίστα κινδύνων είναι μακρά και κάθε στοιχείο είναι άλλη όψη της καταστροφής. Αν ανέβει η στάθμη της θάλασσας, στους δύο βαθμούς έξι αντιδραστήρες θα βρεθούν κάτω από το νερό και στους τέσσερις άλλοι επτά — πρόκειται για τετρακόσιους αντιδραστήρες που πρέπει να ψύχονται ακόμη και κλειστοί. Όσο για το Akkuyu, οι υπεύθυνοι δεν γνωρίζουν τη διαφορά ανάμεσα σε ένα αντιτσουναμικό τείχος και στην άνοδο της στάθμης της θάλασσας. Η πυρηνική ενέργεια φαίνεται τεχνικό πρόβλημα αλλά είναι γεωπολιτική, σχέση εξουσίας, ζήτημα κυριαρχίας.

Οικονομολόγος που έζησε δύο χρόνια στην Ιαπωνία βρισκόταν, την ώρα του σεισμού του 1999, στο Πάρκο Ειρήνης της Χιροσίμα. Η καταστροφή της Φουκουσίμα (2011) έγινε σημείο καμπής — τρεις φορές πήγε στη Φουκουσίμα, στράφηκε στις πυρηνικές έρευνες, άρχισε να γράφει σε έναν ειδησεογραφικό ιστότοπο. Σήμερα κάνει ταυτόχρονα διδακτορικό και δεύτερο μεταπτυχιακό — σε κοινωνιολογία και κοινωνία πολιτών — και συντονίζει μια αντιπυρηνική πλατφόρμα: ένας αγώνας πλήρους απασχόλησης. Sinop, Mersin, İğneada — τα έργα πυρηνικών σταθμών της Τουρκίας, καθένα ξεχωριστός χάρτης κινδύνου. Μια καμπάνια στον Εύξεινο Πόντο — κάποιος ονόματι Hüseyin κωπηλατεί επί τρεις μήνες χίλια χιλιόμετρα, μετατρέπει το σώμα του σε πολιτική δράση. Είναι η πιο λιτή μορφή αισθητικο-πολιτικής δράσης: σώμα, μήνυμα, κίνηση.

Το τραγούδι του Ναζίμ Χικμέτ για τη Χιροσίμα, που ακούστηκε στην παιδική ηλικία — το βάρος που κουβαλάει ένα ποίημα, δεκαετίες αργότερα μετατράπηκε σε αίσθηση προσωπικής ευθύνης. Το Τσερνομπίλ και η Φουκουσίμα μετέτρεψαν εκείνο το τραγούδι σε πραγματικότητα. Η πυρηνική ενέργεια προωθείται ως κλιματική λύση αλλά όταν γίνει ο λογαριασμός σε όλο το μήκος της πυρηνικής αλυσίδας — το περιβαλλοντικό κόστος της εξόρυξης ουρανίου, η ενεργειακή κατανάλωση της επεξεργασίας, η ραδιενέργεια των αποβλήτων που διαρκεί χιλιάδες χρόνια — η εξίσωση δεν βγαίνει καθόλου καθαρή. Η γεωπολιτική του πλουτωνίου και η διεθνής δράση των λόμπι δείχνουν ότι το ενεργειακό ζήτημα δεν είναι τεχνικό αλλά πολιτικό.

ΝΑ ΖΕΙΣ ΧΩΡΙΣ ΝΑ ΠΑΡΑΓΕΙΣ ΣΚΟΥΠΙΔΙΑ

Μια γυναίκα γεννημένη στον Εύξεινο Πόντο, που πέρασε την παιδική της ηλικία ανάμεσα στο σχολείο και την αγροτική ζωή και από βοηθός νηπιαγωγού πήγε σε σπουδές τέχνης στο πανεπιστήμιο, έχει επιστρέψει στο χωριό της — μόνη. Να ζεις ως γυναίκα μόνη σε χωριό, να κάνεις την περιβαλλοντική ευαισθησία μέρος της καθημερινής ζωής — είναι ταυτόχρονα μοναξιά και δύναμη. Η ίδια της η παρουσία δίνει θάρρος σε άλλες γυναίκες, και η αποδοχή των ελλείψεων και η ανάληψη ευθύνης παράγουν δύναμη.

Χρησιμοποιώ την τέχνη ως εργαλείο στη δική μου ζωή και στην περιοχή όπου ζω. Για να μην υπηρετώ το ίδιο σύστημα ενώ ασκώ κριτική, έπρεπε πρώτα απ' όλα να ζω η ίδια χωρίς να παράγω σκουπίδια.

Να μετατρέπεις τις πλαστικές σακούλες σε καλλιτεχνικό υλικό, να κάνεις τα απορρίμματα έκφραση — μουσική, performance, ζωγραφική, πολυδιάστατη πρακτική. Στο χωριό της, ο λάκκος ενός ορυχείου χαλκού μετατράπηκε σε χώρο απόθεσης απορριμμάτων — εναντίον αυτού οργανώνει μια έκθεση διαμαρτυρίας, αλλά δεν μένει μόνο στη δημοσιοποίηση, δημιουργεί μαζί με άλλους χώρο για λύσεις. Στο χωριό ιδρύεται ένας σύλλογος φύσης, πολιτισμού και τέχνης — ο συλλογικός αγώνας ως οργάνωση της κοινωνίας πολιτών είναι πιο ισχυρός από την ατομική καλλιτεχνική δράση. Τα παιδιά του νηπιαγωγείου ακούνε καλύτερα την ιστορία που λέγεται μέσα από την τέχνη — η ομορφότερη πλευρά της τέχνης είναι ότι αγγίζει τους ανθρώπους. Το να βγεις από το σύστημα δεν είναι μόνο ατομική επιλογή· να είσαι παράδειγμα, να δίνεις θάρρος σε άλλους — όλα αυτά μετατρέπονται σε πηγή συλλογικής δύναμης. Ακόμη και η ύπαρξη μιας γυναίκας που ζει μόνη σε χωριό διευρύνει τις δυνατότητες.

ΤΟ ΕΒΔΟΜΑΔΙΑΙΟ ΤΕΛΕΤΟΥΡΓΙΚΟ

Σκιτσογράφος που από το 2006 σχεδιάζει εβδομαδιαία στήλη σε σατιρικά περιοδικά — 12 χρόνια αδιάκοπης ρουτίνας. Το εβδομαδιαίο σκίτσο είναι μορφή καταγραφής που ενώνει την πολιτική επικαιρότητα με την ποπ κουλτούρα και τις παρατηρήσεις της πόλης. Όταν επαναλαμβάνεται, παύει να είναι στήλη σε σατιρικό περιοδικό και γίνεται είδος ιστορικής αφήγησης, έργο καταγραφής. Αλμανάκ, έκθεση, ημερολόγιο — το επίκαιρο εξελίσσεται σε αρχείο, το χιούμορ σε ιστορικό τεκμήριο.

Η οικολογία είναι πεδίο που στη γενική πολιτική ατζέντα τραβά πολύ λίγο ενδιαφέρον. Όμως μπορούν να γίνουν συνδέσεις: μπορείς να ξεκινήσεις από την επίκαιρη πολιτική και να τη συνδέσεις με την πυρηνική ενέργεια — η δεξιοτεχνία του σκιτσογράφου είναι ακριβώς σε αυτές τις μεταβάσεις. Η δουλειά για την ταινία Nükleer Alaturka ξεκίνησε μαζί με έναν σκηνοθέτη πριν από περίπου τρία χρόνια — παραγωγή οπτικοποιήσεων και ενημερωτικών γραφημάτων, οι συνθήκες του Akkuyu, βιομηχανική τοπογραφία της χωροθέτησης των υδροηλεκτρικών και των πυρηνικών σταθμών.

Η φιγούρα του Duran Adam — πολιτική δράση που γίνεται μέσω σώματος — δείχνει ότι όταν performance, κείμενο και εικόνα ενώνονται, αναδύεται εντελώς άλλη δύναμη επικοινωνίας. Όπως ακριβώς το μήνυμα του σώματος που κωπηλατούσε σε εκείνη την καμπάνια στον Εύξεινο Πόντο — η κίνηση έρχεται πριν από τις λέξεις. Το χιούμορ και το πολιτικό μήνυμα πρέπει να πάνε μαζί — αλλά είναι πολύ δύσκολη ισορροπία. Να σχεδιάζεις σκίτσο για την οικολογία είναι προσπάθεια να φέρεις στο κέντρο της ατζέντας ένα ζήτημα που μένει στα πέρατά της. Για τη βιωσιμότητα είναι απαραίτητο να δουλεύεις με άλλους κλάδους — ο σκιτσογράφος μόνος του δεν αρκεί, χρειάζεται να παράγει μαζί με σκηνοθέτη, ερευνητή, ακτιβιστές.

CEREYAN

Καλλιτέχνης της φωτογραφίας που γεννήθηκε στην Urfa και έκανε μεταπτυχιακό στη Νέα Υόρκη εργάζεται εδώ και χρόνια πάνω σε ένα έργο για το νερό, τη ροή και την ενέργεια — η σειρά Cereyan («Ρεύμα»). Παλιές φωτογραφίες που συγκέντρωσε από παλαιοβιβλιοπωλεία, αρνητικά εργατικής οικογένειας που ανακαλύφθηκαν κατά τη διάρκεια ενός εργαστηρίου στην πανεπιστημιούπολη Silahtarağa — η μνήμη είναι η πρώτη ύλη της φωτογραφίας. Τα πρώτα έργα γεννήθηκαν από αυτά τα αρχειακά ευρήματα.

Η έρευνα για το έργο ΓΚΑΠ, σε εξέλιξη εδώ και έξι-επτά χρόνια: το όνειρο της Harran να «γίνει θάλασσα» — ποίημα ενός παππού — και έπειτα η πραγματικότητα. Παρουσιάζουμε τη φύση μέσα σε πλαίσιο χρησιμοθηρίας: εξορύσσουμε πέτρες, κόβουμε το νερό, το γιορτάζουμε ως ανάπτυξη. Όμως η ξηρασία που ακολουθεί γίνεται, πέρα από τα σύνορα, μία από τις αιτίες του πολέμου. Υπάρχουν σύνορα, αλλά η φύση δεν έχει κανένα σύνορο — ο σίφουνας ξαφνικά φέρνει την άμμο και τη φωτιά στις καλλιέργειες, αυτή η εικόνα έγινε το κεντρικό μοτίβο του έργου.

Σε ένα πρόγραμμα φιλοξενίας καλλιτεχνών στη Νέα Υόρκη, μέσα σε κρεβάτι ρυθμίζεται στάλα νερού από μπουκάλι για να καλλιεργηθεί φασόλι — η λεπτή ισορροπία της φύσης είναι τόσο ευαίσθητη. Η δική μας παρέμβαση είναι πολύ άξεστη και λανθασμένη. Αρχαιολογία, γεωλογία, Μεσοποταμία — από το Göbekli Tepe ως το πρώιμο Βυζάντιο — τόποι που έμειναν κάτω από το νερό, μετακινήσεις πληθυσμού, οικονομία και κυκλικότητα. Όταν μεγαλώνει η γεωγραφική κλίμακα, θολώνει το σύνορο ανάμεσα στο τοπικό και το παγκόσμιο. Η σειρά συνομιλιών Tekrar-Döngü — από την ομιλία του Ali Alper για τους κύκλους των άστρων ως τους οικολογικούς κύκλους — φέρνει κοντά διαφορετικούς κλάδους. Cereyan — και ηλεκτρικό ρεύμα και ροή νερού και απρόσμενο γεγονός — η ίδια η λέξη είναι η ουσία του έργου. Από τα χωράφια βαμβακιού στις αρχαίες πόλεις που έμειναν κάτω από το νερό, από τις μετακινήσεις πληθυσμού στις κατασκευές φραγμάτων — καθεμία είναι διαφορετική στιγμή του ίδιου κύκλου. Να φτάσεις στα παιδιά, να δεις ότι αυτό που κάνεις φτάνει — είναι γνώση που κουβαλιέται στην τσέπη, που δεν λέγεται με λόγια αλλά λειτουργεί.

Ο ΣΚΕΛΕΤΟΣ ΤΟΥ ΒΟΥΝΟΥ

Ζωγράφος που γεννήθηκε στην Άγκυρα, μεγάλωσε στην Κωνσταντινούπολη και αποφοίτησε από σχολή καλών τεχνών — στην αγορά τέχνης από το 2004, 10 ατομικές εκθέσεις. Ο δρόμος που ξεκίνησε το 2004 με βιομηχανικούς χώρους και εγκαταλελειμμένα εργοστάσια διαμορφώθηκε γύρω από το θέμα του αποβλήτου και της απουσίας — η ίδια η εγκατάλειψη είναι αισθητική και κριτική. Μετά το Γκεζί του 2013 εξελίσσεται σε γκράφιτι τοίχου και στη συνέχεια σε λατομεία. Τα λατομεία μαρμάρου της Carrara στην Ιταλία, διάφορα μέρη στην Τουρκία — αυτό που βλέπεις είναι ο σκελετός του βουνού, γυμνός, γδαρμένος, οδυνηρός.

Στα λατομεία μαρμάρου βλέπεις τον σκελετό του βουνού — με πονάει πολύ. Αλλά πρέπει να βρω εικαστική γλώσσα.

Η απόσταση ανάμεσα στο παλιό τοπίο και τη σημερινή ρωγμή είναι το θέμα του καμβά. Σειρά «Fill in the Plant»: τεχνητή φύση, κάθετοι κήποι, τσιμεντωμένες περιοχές — ενώ κόβονται εκατομμύρια δέντρα, εξαπατούμε τον εαυτό μας με λίγες γλάστρες. Αυτό το τεχνητό πράσινο μέικαπ είναι εγωιστική λύση.

Το ότι είναι όμορφος ο πίνακας αντισταθμίζει το γεγονός ότι δείχνει άσχημα πράγματα; Ένας συλλέκτης θα αγοράσει αυτόν τον πίνακα, θα τον κρεμάσει στον τοίχο και θα τον δει ως κάτι όμορφο — αλλά αυτό δεν σβήνει το μήνυμα; Ίσως. Αλλά η αισθητική επιλογή δεν κάνει να ξεχαστεί κάτι — δημιουργεί άλλον δρόμο υπενθύμισης. Το έργο τέχνης πωλείται, μπαίνει σε συλλογή, γίνεται προϊόν κύρους — αυτή η αντίφαση είναι το ερώτημα που θέτει ο καλλιτέχνης στον εαυτό του. Το όμορφο αντικείμενο αχρηστεύει την κριτική; Η ένταση ανάμεσα στην αισθητικοποίηση της φύσης και την κριτική της ταυτόχρονα γίνεται πάντα αισθητή — αλλά αντί να ξεφεύγουμε από αυτή την ένταση, το να την κουβαλάμε είναι ειλικρίνεια.

Ο ΕΝΑΛΛΑΚΤΙΚΟΣ ΛΟΓΟΣ

Σήμερα εδώ παρήχθη ένας εναλλακτικός λόγος.

Αν γύρω από την ενέργεια συγκεντρώνονταν εντελώς άλλοι άνθρωποι — γραφειοκράτες, μέλη πολιτικών κομμάτων, επενδυτές — θα επέμεναν στην ανάπτυξη, θα επέμεναν στην εθνική κυριαρχία. Όμως εμείς, μιλώντας για το ίδιο θέμα μέσω κύκλων, μέσω της κυριαρχίας που εγκαθιστά ο άνθρωπος πάνω στη φύση, παραγάγαμε έναν εναλλακτικό λόγο.

Σε αυτό το τραπέζι μιλήθηκε μια άλλη γλώσσα — αντί για «πυρηνική ενεργειακή λύση» — «πυρηνική αλυσίδα», αντί για ανάπτυξη — κυριαρχία, αντί για μεγέθυνση — κύκλος. Και η αλλαγή της γλώσσας είναι αλλαγή της ματιάς.

Η τεκμηρίωση είναι διαφορετική από το να είσαι προσανατολισμένος στη λύση — αλλά δεν είναι λιγότερο πολύτιμη. Απλώς να αρχειοθετείς, να κάνεις ορατό και να αλλάζεις κάτι στους ανθρώπους — μπορεί να είναι αρκετό. Μπορείς να είσαι και ακτιβιστής και καλλιτέχνης — υπάρχουν καλλιτέχνες που αυτοαποκαλούνται «ακτιβιστές» και άλλοι που δεν αυτοαποκαλούνται. Σημασία δεν έχει ποιον από αυτούς τους ορισμούς επιλέγεις, αλλά τι κάνεις. Να μη βλέπεις τη φύση ως κάτι ξεχωριστό, να θυμάσαι ότι είμαστε μέρος της — η βία στη φύση είναι βία στον εαυτό μας. Πρέπει να το θυμίζουμε, πρέπει στην ουσία να αγαπάμε τους εαυτούς μας. Δεν είναι απαραίτητο να είσαι προσανατολισμένος στη λύση — μερικές φορές αρκεί η ίδια η παρουσία, η μαρτυρία, η καταγραφή.

Επτά άνθρωποι — οικονομολόγος ενέργειας, πολιτικός κοινωνιολόγος, ακτιβιστής κατά των πυρηνικών, καλλιτέχνις που ζει σε χωριό, σκιτσογράφος, καλλιτέχνης της φωτογραφίας, ζωγράφος — από διαφορετικούς τόπους (Balıkesir, Κωνσταντινούπολη, Εύξεινος Πόντος, Urfa, Άγκυρα), από διαφορετικούς δρόμους άγγιξαν το ίδιο θέμα. Καθένας προσέγγισε την έννοια της ενέργειας από διαφορετική πλευρά: οικονομική ενέργεια, πολιτική ενέργεια, πυρηνική ενέργεια, ζωτική ενέργεια, επικοινωνιακή ενέργεια, μεταμορφωτική ενέργεια, αισθητικο-ηθική ενέργεια. Υπολογισμός οικολογικού χρέους, ανάλυση πολιτικού λόγου, χάρτης κινδύνου πυρηνικής καταστροφής, συλλογικός δρόμος καλλιτεχνικής παρέμβασης, εβδομαδιαία ιστορική καταγραφή, οπτικοποίηση μετασχηματισμού, αμφισβήτηση της αισθητικής — όλα είναι διαφορετικές όψεις του ίδιου ερωτήματος. Όσο πιο αργά μεγαλώνουν τα δέντρα, τόσο περισσότερη ενέργεια και θερμότητα δίνουν — η βραδύτητα είναι συσσώρευση. Αλλά όλα έχουν τίμημα. Πυρηνική ενέργεια, άνθρακας, ηλεκτροπαραγωγικός σταθμός — όλα παίρνουν κάτι από τη φύση και δίνουν πίσω μαζί με κάποιον κίνδυνο. Αυτός είναι ο μετασχηματισμός.

Η ενέργεια δεν είναι οικονομικό μέγεθος — είναι κυκλικό φαινόμενο και απέναντί της στέκεται η ιστορία της ανθρώπινης κυριαρχίας. Το να αφήσεις τη γλώσσα του συστήματος και να περάσεις σε άλλη — αντί ανάπτυξη — κύκλος, αντί κυριαρχία — ισορροπία, αντί μεγέθυνση — οικονομία — είναι πολιτική δράση. Η έννοια του κοινωνικο-οικονομικού μεταβολισμού — πώς οργανώνουμε ως κοινότητες το περιβάλλον μας, εισροή απ' έξω, επεξεργασία μέσα, εκροή έξω — αυτό το πλαίσιο βγάζει το ενεργειακό ζήτημα από το τεχνικό πρόβλημα και το μετατρέπει σε υπαρξιακό ερώτημα. Και αυτό το ερώτημα μπορεί να τεθεί όταν ακαδημία, τέχνη και ακτιβισμός βρίσκονται μαζί, σε α-πειθαρχικό τραπέζι, πολλαπλασιαζόμενο σαν ρίζωμα. Η μνήμη και η ιστορία ξεθάφτηκαν σε αυτό το τραπέζι — παλιές φωτογραφίες, εβδομαδιαία σκίτσα, αρχαιολογικά υπολείμματα, μαρτυρίες της Φουκουσίμα. Όλα είναι έργο του «να μην ξεχαστεί». Και το να μην επιτρέπεις τη λήθη είναι εξίσου πολιτική δράση με τον μετασχηματισμό.