birbuçuk

RIZOMA

Come la struttura dello zenzero. Si moltiplica da solo sotto terra. Ogni frammento di radice diventa allo stesso tempo una radice centrale e a sua volta si moltiplica. Anche se una parte si stacca, continua, al suo ritmo. Questa metafora che viene da Deleuze e Guattari —il rizoma— è la base del modello di lavoro di birbuçuk e costituisce anche il terreno dell'incontro sul genere.

Crediamo nell'unità del sapere. Rinchiudere ogni sapere nella propria disciplina, come si fa dagli anni Ottanta, è sbagliato. Arte, economia, ecologia, sociologia, filosofia —devono parlarsi nei punti di intersezione.

Il genere è uno dei temi più determinanti di questa visione olistica. Non è solo il rapporto uomo-donna. Riguarda tutte le relazioni attraverso cui si distribuiscono l'energia e il potere. Ecologia, economia, genere sono inseparabili —sono al cuore del metabolismo socioeconomico. Come gli esseri umani e le comunità si relazionano con il proprio ambiente, come si organizzano, come l'energia viene presa, elaborata ed espulsa —anche questo è una questione di genere. Dagli anni Ottanta in poi ogni sapere è stato rinchiuso nella propria disciplina —arte, economia, ecologia, sociologia, filosofia sono state messe in scatole separate. Questo incontro nasce per rompere quelle scatole.

Questo incontro è un appuntamento raccolto e a porte chiuse che dà priorità alla condivisione di storie personali, esperienze e pensieri piuttosto che al formato del panel accademico. Politologa, economista, manager culturale, attivista, artista, cineasta allo stesso tavolo —l'indisciplina non è una mancanza, ma una scelta consapevole.

PERIODI DI SCONFITTA

Una voce che era studentessa ad Ankara nel 1968, che ha trascorso due anni e mezzo in prigione con il colpo di stato del 12 marzo e poi ha lavorato per un decennio nella sinistra come traduttrice e redattrice, parla della delusione dell'esperienza come donna nella sinistra. Scoprire la teoria femminista significa veder andare ogni cosa al suo posto nella propria testa.

Ho scoperto la teoria femminista. Quando ho scoperto la teoria femminista mi sono tranquillizzata. Cioè, tutto ha trovato il suo posto nella mia testa.

Ai tempi del 12 marzo e del 12 settembre avevamo di fronte uno Stato "definito", un potere politico definito. Oggi esiste una situazione molto più ambigua —siamo dentro un processo di costruzione del totalitarismo. Polarizzazione, inimicizia tra vicini e fratelli: l'analisi del totalitarismo di Hannah Arendt è oggi più attuale che mai. La paura dell'ignoto, il fatto che questo potere sia stato costruito con grande astuzia —c'è una nuova situazione e le nostre teste non riescono a produrre risposte adeguate a questa nuova situazione. Lavorare un decennio nella sinistra come traduttrice e redattrice, pubblicare libri —erano lavori importanti ma l'esperienza come donna nella sinistra era diversa. La questione femminile veniva sempre rinviata a "dopo". Un master in Studi delle Donne in Inghilterra fu un passo che approfondì questa rottura —quando il quadro accademico si è unito all'esperienza vissuta, sono nati lavori come il libro "Amare il mondo anche oggi".

Trovo superficiali i paragoni con il 12 settembre; hanno a che fare con il non capire la situazione. C'è una situazione molto nuova in Turchia e le nostre teste non riescono a produrre risposte adeguate a questa nuova situazione.

Ma i periodi di sconfitta sono utili affinché i movimenti si mettano in discussione. Il movimento delle donne è nato nel 1983 proprio in un periodo di sconfitta come questo —molte dinamiche si unirono, le donne si trovarono tra loro. Una nuova scoperta, un nuovo incontro: la chiusura di un periodo può essere gravida dell'apertura di un altro. La storia è piena di questi periodi —altre cose sono sempre state possibili. Portare speranza, ricordare l'importanza dello spazio pubblico: per un periodo l'agenda era nostra e, pur senza una maggioranza numerica, eravamo quasi noi a dettarla. La crisi climatica e la guerra —queste due grandi dinamiche globali possono portarci al "piano dell'umanità". Che i grandi traumi uniscano l'umanità, come accadde con la fondazione delle Nazioni Unite, resta una possibilità.

LE STRADE SONO BLOCCATE?

Le strade si sono bloccate dopo Gezi? In un periodo in cui lo Stato è in guardia e il terrore e il trauma hanno chiuso la strada, possono artisti e attivisti sviluppare altre pratiche?

Ci hanno cacciato dalle strade, ma le strade sono importanti. I giovani morti a Gezi, i traumi... Le dinamiche sono cambiate dopo Gezi.

Il movimento femminista è ancora il movimento che può scendere in piazza —40 mila donne marciano l'8 marzo. Non è qualcosa da sottovalutare; in un periodo in cui molti movimenti si sono ritirati dalle strade, il movimento delle donne è ancora lì. I femminicidi, i matrimoni forzati in età infantile, la violenza sessuale —contro tutto questo l'azione di piazza rimane lo strumento più potente. Ma oltre la strada ci sono anche altri spazi —e questi spazi non sono un'alternativa alla strada, ma il suo complemento.

Chi insegna all'università apre le proprie lezioni al pubblico: associazione di quartiere, sociologia, filosofia, architetto, interior designer, urbanista insieme. Senza gerarchia, si creano dialoghi. Rompere la zona di comfort —avere incontri con persone che ci sono estranee. L'arte assume qui un ruolo alternativo: con il racconto indiretto si infiltra dove il discorso politico diretto non può entrare. Documentari, immagini, simboli —una rete di dati che si estende dall'omicidio di bambini alla crisi climatica.

Biblioteche viventi: la scoperta che qualcuno che chiami "l'Altro" è in realtà qualcuno come te. La rottura degli schemi avviene così. Comunicare al di fuori della polarizzazione, creare contro-pubblici, vivere davvero i beni comuni. Reti piccole —mantenere solida la comunicazione con il droghiere, con i commercianti. Se manteniamo viva quella comunicazione in quella che si chiama la base, avremo conservato il potenziale. Quando rimaniamo nei nostri spazi ci parliamo sempre tra di noi —siamo persone che si sono già convinte tra loro. La vera questione è l'incontro con chi ci è estraneo. Rompere la zona di comfort, creare spazi non gerarchici —le lezioni universitarie aperte al quartiere, lo studio dell'artista portato in strada. Le crepe che si formano in questi incontri possono essere più durature delle grandi fratture.

CORPO E SIMBOLO

Nascere a Istanbul nel 1982, ma arrivare in Arabia Saudita a sei mesi e vivere dodici anni a Gedda: così comincia una vita d'artista. Padre ingegnere, madre finanziera, famiglia matriarcale e femminista —ma fuori c'è il peso della sharia. Ha osservato con gli occhi dell'infanzia come cambiava l'identità femminile nei viaggi di andata e ritorno tra Istanbul e Gedda, ha studiato belle arti a Londra e negli anni dell'11 settembre era l'unica persona di origine musulmana della sua classe. Ora tatuaggio, pittura, stampa, creta-carta, calligrafia —ognuno è una forma di espressione. Lavora con simboli: vulva, utero, luce, numeri, simboli di vita —in modo non troppo diretto, con un'intenzione curativa.

Sono qualcuno che usa molti simboli. Così codifico le mie opere. Mi occupo di simboli, di numeri. I simboli di vita più semplici, insomma.

Gli omicidi di bambini, il tema delle spose bambine, lo stupro e la violenza sessuale —non sono semplice cronaca nera. Stupro collettivo commesso da 29 persone a Mardin, i tre lingotti d'oro del processo per l'omicidio Garipoğlu —ognuno diventa un'opera d'arte. La serie "Terrorista rosa", il progetto "Corredo" —un servizio di piatti da 36 pezzi, presentato come una tovaglia da corredo, ma con strati di violenza contro le donne codificati al suo interno.

Produrre con l'intenzione di proteggere, proteggersi, dare forza —l'arte qui sta a metà tra la testimonianza e la guarigione. Le storie di lavoratrici sessuali, la scultura dell'utero —non sono preferenze estetiche ma modi di rendere visibile la violenza resa invisibile.

Si dibatte il concetto di architettura forense (forensic architecture): il potere dell'arte di essere presentata come prova in un tribunale. L'artigianato dei nativi a Standing Rock, l'architettura forense —i dati artistici diventano dati giuridici. La serie Karadul/Night Bloomers rende visibili le vite invisibilizzate delle lavoratrici sessuali. Le banche dei semi di Vandana Shiva, la biodiversità —la guerra tra semi locali e brevetti dei semi è intrecciata con il tema del genere. La somiglianza strutturale tra brevettare il seme e controllare il corpo femminile non è casuale.

MIA CREATURA

Nascita a Istanbul nel 1969, infanzia a Bursa, famiglia di impiegati statali —testimone precoce delle dinamiche di disuguaglianza e di genere. Sette anni di convitto al Robert Kolej, istruzione alternativa all'Hampshire College, regista che va da Sociologia di Boğaziçi alle arti del cinema e dei media negli USA —vede il cinema documentario come strumento di cambiamento sociale. "Muri" sul Muro di Berlino, "3 ore", documentario sull'esame di ammissione all'università (ÖSS), e "Nucleare alla turca" sugli investimenti nucleari della Turchia —Akkuyu, Sinop, progetto in corso. Il lungometraggio documentario che racconta le esperienze dei genitori con figli LGBTI+ riesce proprio in questa rottura degli schemi. Quando madri e padri con figli LGBTI+ parlano davanti alla telecamera, cessano di essere "l'Altro" e diventano genitori che chiunque può riconoscere. Questo è il potere del documentario: nel momento in cui riconosci, la distanza si chiude.

Se non producete adesso, quando produrrete?

Chi firma questi documentari è anche testimone diretto della soppressione della questione delle molestie sessuali da parte delle istituzioni. Ha insegnato cinque anni in un'università privata, fino a dirigere il dipartimento —poi ha affrontato il caso delle molestie sessuali subite da tre vittime. Sotto la pressione dei vertici, si dimette. Il riflesso dell'istituzione è chiaro: non risolvere il problema ma distruggere chi lo solleva. Questa esperienza è la forma più concreta della tensione accademia-attivismo: quando intervieni sui problemi reali, l'istituzione ti mette alla porta. Un'altra voce aggiunge:

Io, per esempio, poco più che ventenne, ero una persona che si scontrava con la polizia. Ma ora, anche solo guardando indietro, c'è un punto interrogativo, una paura, anche dentro di me.

Chi firma quei documentari passa due anni all'Università Sabancı, poi dal 2007 è a Boğaziçi —dove, insieme al Club di Studi delle Donne, riesce a fondare la Commissione per la Prevenzione delle Molestie Sessuali. Ma anche per questo servono anni di lotta. Le strutture istituzionali resistono al cambiamento; le conquiste sono possibili solo con una pressione collettiva e persistente. Le università sono al tempo stesso spazi di respiro e strumenti di pressione —questa contraddizione è la realtà strutturale della vita accademica in Turchia.

Anche l'attivismo LGBTI+ ha percorso un cammino simile. Un percorso che inizia nel 2001 dalla Sociologia dell'Università di Istanbul —movimento anarchico, movimento femminista, piattaforma contro la guerra in Iraq, Lambda Istanbul. Se nel 2005 al Pride di Istanbul marciano 300-400 persone, negli anni successivi si raggiungono le decine di migliaia —e poi arriva il divieto. Viene creata una linea di consulenza, si traducono 10 libri, si lavora sul concetto di eterosessismo. Otto anni di lavoro sociale presso la Fondazione per lo Sviluppo delle Risorse Umane —ciò che si impara sul campo è diverso da ciò che si impara dai libri. Il passaggio dall'attivismo di strada al lavoro teorico non è una perdita ma un approfondimento. La ricerca indipendente, il sindacalismo, la traduzione —ognuno è di per sé una forma di lotta. Dobbiamo preservare la nostra esistenza per poter lottare —proteggersi è importante almeno quanto resistere.

Ad ogni panel a cui andavo prendevo appunti. Ho avuto l'opportunità di trasformarli in articoli.

I partiti classici della sinistra vengono giudicati "farraginosi e alienanti" —si preferiscono le vie della società civile. Dopo Gezi il prestigio dell'attivismo è aumentato ma allo stesso tempo il trauma si è approfondito. Emerge la questione dell'identità: se si fa politica sull'identità, non c'è politica —ma quando ti attaccano devi difendere la tua identità. La sensazione che finiremo per essere solo un granello di polvere nell'universo spinge al pessimismo —ma anche dentro questo pessimismo il senso di difendersi e cercare di esistere non si perde. Non definirsi come donna ma confrontarsi con un'identità "insegnata" —il patriarcato e l'eterosessismo si sgretoleranno definitivamente. Anche chi, a suo tempo, diceva che la Terra è rotonda passava per folle —questa convinzione non è ingenuità ma determinazione distillata dall'esperienza. Si stabiliscono connessioni globali dalla visione di ecologia e terra degli zapatisti al rapporto tra paramilitarismo e neoliberismo in Colombia, dalla connessione siccità-crisi climatica alle radici storiche dell'eterosessismo. Ogni connessione ricorda che la lotta non è locale.

DIRITTO ALL'ALLOGGIO E LA NATURA DEL BAMBINO

Un viaggio da Antalya al Kirghizistan, alla Valle di Alakır, a Çıralı: il diritto all'alloggio è un diritto fondamentale. Veniamo al mondo come esseri umani —mangiare, bere e avere un tetto sono i nostri diritti fondamentali come esseri viventi. Quanto riusciamo a proteggerli?

Ho sempre cercato di non codificare la mia creatura. Davvero, dalla nascita... ho sempre creduto che la nostra natura sappia in fondo che cosa vogliamo e che cosa ci dà pace e felicità.

La pratica di vita ecologica nella Valle di Alakır, la costruzione di case con la terra, le lotte contro le centrali idroelettriche —non sono concetti astratti ma esperienze vissute. Cinque anni in una scuola statale in Kirghizistan, formazione in comunicazione, poi la decisione di stabilirsi nella valle, ad Antalya. La Grande Camminata dell'Anatolia —40 giorni da Antalya ad Ankara, camminando in gravidanza— è l'espressione corporea della rivendicazione del diritto all'alloggio, della terra e dell'acqua. La vita a Çıralı, l'inizio della scuola elementare della figlia —la ricerca di educazione alternativa è ormai una necessità concreta, non un dibattito astratto.

L'educazione dei bambini viene ripensata in questo contesto. Sistema scolastico o educazione alternativa? Spazi abitabili, in comunità ma liberi. La capacità dei bambini di socializzare nella natura —al di là delle parole, cercare di capire la terra.

Di cosa stiamo parlando noi? Ci sono cose di un'urgenza molto grande per il mondo in sé, ma tutte quelle identità, generi, confini, paesi, politici e quant'altro, tutto vola via.

La tensione tra azione individuale e movimento sociale prende qui la sua forma più concreta: la vita creata per un bambino è allo stesso tempo un atto politico. Ad Alakır sono state costruite tre case —con la terra, a mano, con un'intenzione. La seconda senz'altra compagnia che la propria creatura. L'incontro con Vandana Shiva, le banche dei semi, il tema della biodiversità —sono diverse dimensioni della rivendicazione del diritto all'alloggio, del diritto al corpo, della terra. La domanda di cosa accadrà a questi bambini è la domanda del futuro —grazie a internet la nuova generazione può essere più consapevole, può costruire una coscienza universale.

CARTELLINO ROSSO E LA CITTÀ

Da Kartal, quartiere di Istanbul, al Liceo Anatolico, da Marmara a Mimar Sinan, dalla Spagna a Beirut: un percorso d'artista prende forma attorno alla trasformazione urbana e alla relazione corpo-spazio. Partecipare a iniziative artistiche come Apartment Project, lavorare con il gruppo Cartellino Rosso —donne che lavorano nel campo dell'arte— confrontarsi con le manifestazioni del sessismo nel mondo dell'arte.

Un laboratorio a Tarlabaşı, dipinti critici contro il progetto Kartal di Zaha Hadid, la mostra 'Dove cade il fuoco' —131 artisti, il ventesimo anniversario della Fondazione per i Diritti Umani.

Nascita nel 1984 a Kartal, Istanbul; conquistare un posto al Liceo Anatolico è stata una grande esperienza di socializzazione —differenza di classe, differenza di spazio, differenza di identità sono state sentite concretamente per la prima volta. Il passaggio dalla Pittura dell'Università di Marmara a Mimar Sinan, l'Erasmus in Spagna, un master in arte-design all'Università Tecnica Yıldız con Ali Artun e İnci Eviner. Residenze artistiche in Italia e Svezia nel 2015, poi un master informale ad Ashkal Alwan a Beirut —ogni passo un allontanamento dal centro e un'esperienza di produzione in contesti diversi.

Tutta la vita si forma attorno a questa consapevolezza. L'arte crea pubblici alternativi attraverso la forza della narrazione indiretta —si infiltra nei luoghi in cui il discorso politico diretto non può entrare. La mostra "Dove cade il fuoco" —131 artisti, il ventesimo anniversario della Fondazione per i Diritti Umani— mostra la forza della produzione collettiva. Ma la domanda resta sempre aperta: l'arte può creare un cambiamento reale, o è una consolazione? Questa domanda non riceve risposta —ma il fatto che non riceva risposta non è una debolezza, è un'apertura.

HO LASCIATO L'ACCADEMIA

Ingegneria ambientale e scultura —nel laboratorio di Mehmet Ali Uysal—, modellazione dell'acqua e arti performative, dal master a Boğaziçi in modellazione afflussi-deflussi alla modellazione sistemica dei sistemi ecologici, fondazione di cooperative e produzione di documentari —questi percorsi, che si uniscono nella stessa persona, sono la storia di un'uscita dall'accademia.

Ho lasciato l'accademia. Avevo già cominciato a produrre pochissimo. Mi rendevo conto che anche la mia voglia di imparare stava calando.

Trasferirsi ad Ankara e lavorare in una fabbrica nel polo industriale di Sincan —imparare con il corpo cosa significa produrre. Scegliere di tornare a Istanbul e fondare un collettivo basato sulla condivisione di una casa. Produzione cinematografica —cortometraggio, documentario—, arti performative, performance di "parola detta", lavori con la Compagnia Hazavuzu, arti visive nel collettivo oddviz, il lavoro nelle cooperative, Rete Nuova Diaspora —tutti sono spazi trovati fuori dall'accademia, ognuno un mondo che funziona con la sua logica. L'incapacità dell'accademia di rompere la propria zona di comfort, il fatto che fare attivismo fuori sia più vivo della produzione dentro —questa tensione risuona in molte voci dell'incontro.

Chi ha lavorato quattro anni al Sottosegretariato per l'Ambiente dice di aver trovato sollievo scoprendo la teoria femminista. Gli anni di carcere come detenuta politica, la delusione di essere donna nella sinistra, l'esperienza burocratica al Sottosegretariato per l'Ambiente —tutto acquista senso quando si unisce allo sguardo femminista. Il libro "Amare il mondo anche oggi" è la cristallizzazione di questo sguardo.

Il progetto Şehveti Bostan —orto del desiderio: şehvet, non şevket— è fatto di spazi di vita sicuri e autosufficienti per donne e persone queer che subiscono violenza, di foreste della memoria, della pratica di piantare alberi per amiche e amici uccisi. Gli omicidi di donne trans come Hande Kader rendono urgente questo progetto. La politica del desiderio resa concreta: mettere la cura e la memoria di fronte alla violenza, mettere la coltivazione di fronte alla distruzione.

Il gruppo di ecofemminismo fondato prima di Gezi ha stabilito questa connessione —l'ecologia e il femminismo sono le due facce della stessa lotta. La somiglianza strutturale tra la subordinazione della natura e la subordinazione del corpo femminile non è casuale, è sistemica. Il capitalismo, il patriarcato e la distruzione ecologica si nutrono della stessa radice —questa analisi non è un'astrazione accademica ma la conoscenza delle mani che piantano alberi a Şehveti Bostan. Foreste della memoria —ogni albero piantato per amiche e amici uccisi, allo stesso tempo lutto e resistenza, perdita e fioritura.

IN UN LUOGO MULTIDIMENSIONALE

L'ultima parola dell'incontro è l'accettazione della multidimensionalità.

Siamo davvero in un posto multidimensionale. E credo che bisogni cercare di rendersi conto di ogni dimensione. Se ognuno lavora bene su qualcosa, si producono molte soluzioni.

Il pessimismo ha le sue ragioni: la costruzione del totalitarismo, la polarizzazione, il blocco delle strade, il trauma. Il 12 marzo, il 12 settembre, Gezi —ognuno una frattura, ognuno una ferita. Ma la speranza non dorme. La possibilità che i grandi traumi uniscano l'umanità —la crisi climatica e la guerra possono portarci al "piano dell'umanità", come nella fondazione delle Nazioni Unite. Grazie a internet, la nuova generazione è più consapevole. Il patriarcato e l'eterosessismo si sgretoleranno definitivamente —coltivare questa convinzione non è ingenuità ma una forma di resistenza.

Sicuramente accadrà. A chi diceva che il mondo era tondo lo chiamavano pazzo anche ai loro tempi. Voglio sperare che sicuramente accadrà.

Le voci riunite in questo incontro —politologa, attivista LGBTI+, praticante di vita ecologica, artista femminista, documentarista, sindacalista— sono persone che hanno attraversato i momenti politici della Turchia, che hanno percorso strade dal 12 marzo a Gezi, da Lambda Istanbul alla Valle di Alakır, che affrontano il totalitarismo ma non si arrendono. La domanda —arte, strada, accademia o collettivo?— è una domanda sbagliata. Come il rizoma, che si moltiplica da solo sotto terra, che può continuare anche se una parte si stacca, una rete in cui ogni parte può diventare radice centrale. L'indisciplina non è una mancanza ma un modo di esistere. Ecologia, genere, arte, organizzazione —non sono lotte separate ma diverse dimensioni della stessa lotta. La mano che fonda la banca dei semi e la mano che codifica la violenza in un servizio di piatti, l'occhio che gira il documentario e l'occhio che costruisce la casa con la terra —sono tutti nodi della stessa rete. Lavorare in ognuna di queste dimensioni è la cosa più significativa che si possa fare in tempi oscuri.