birbuçuk

RIZOMA

Como la estructura del jengibre. Algo que se multiplica por sí solo bajo la tierra. Cada fragmento de raíz se convierte al mismo tiempo en una raíz central, y esa raíz también se multiplica. Aunque se rompa un fragmento, continúa, a su propio ritmo. Esta metáfora tomada de Deleuze y Guattari — el rizoma — es el fundamento del modelo de trabajo de birbuçuk y constituye también el suelo del encuentro sobre el género.

Creemos en la unidad del conocimiento. Encerrar cada saber en su propia disciplina, como se hace desde los años ochenta, es un error. El arte, la economía, la ecología, la sociología, la filosofía — deben hablarse en sus puntos de cruce.

El género es una de las cuestiones más determinantes de esa mirada integral. No es solo la relación hombre-mujer. Tiene que ver con todas las relaciones a través de las cuales se distribuyen la energía y el poder. Ecología, economía, género no pueden separarse — están en el corazón del metabolismo socioeconómico. Cómo el ser humano y las comunidades establecen su relación con el entorno, cómo se organizan, cómo se toma, se procesa y se expulsa la energía — todo esto es también una cuestión de género. Desde los años ochenta, cada saber fue encerrado en su disciplina — arte, economía, ecología, sociología, filosofía fueron puestos en cajas separadas. Este encuentro es para romper esas cajas.

Este encuentro, en lugar del formato del panel académico, es una reunión cerrada y cercana que da prioridad a compartir historias personales, experiencias y reflexiones. Politóloga, economista, profesional de la gestión cultural, activista, artista, cineasta en la misma mesa — la indisciplina no es una carencia sino una elección consciente.

ÉPOCAS DE DERROTA

Una voz que fue estudiante en Ankara en 1968, que pasó dos años y medio en la cárcel durante el golpe del 12 de marzo, que trabajó después diez años como traductora y editora en la izquierda, habla de la decepción de la experiencia, como mujer, dentro de la izquierda. Descubrir la teoría feminista es ver cómo todo encaja en la cabeza.

Descubrí la teoría feminista. Cuando descubrí la teoría feminista, me tranquilicé. Es decir, todo en mi cabeza quedó en su lugar.

En tiempos del 12 de marzo y del 12 de septiembre teníamos enfrente un Estado "definido", un poder político definido. Hoy la situación es mucho más borrosa — estamos en el proceso de construcción de un totalitarismo. Polarización, hostilidad entre vecinos y hermanos: el análisis de Hannah Arendt sobre el totalitarismo es hoy más vigente que nunca. El miedo a lo desconocido, el hecho de que este poder haya sido concebido con gran astucia — hay una situación nueva y nuestras cabezas no son capaces de producir respuestas adecuadas a esa situación. Trabajar diez años en la izquierda como traductora y editora, publicar libros — eran trabajos importantes, pero ser mujer en la izquierda era una experiencia distinta. La cuestión de las mujeres se aplazaba siempre "para después". El máster en Estudios de la Mujer en Inglaterra fue un paso que profundizó esta fractura — cuando el marco académico se unió a la experiencia vivida, nacieron trabajos como el libro "Amar al mundo también hoy".

Las comparaciones con el 12 de septiembre me parecen superficiales; tienen que ver con no comprender la situación. En Turquía hay una situación muy nueva y nuestras cabezas no son capaces de producir una respuesta adecuada a esa situación.

Pero las épocas de derrota son útiles para que los movimientos se cuestionen a sí mismos. En 1983 el movimiento de mujeres nació precisamente en una época de derrota así — confluyeron muchas dinámicas, las mujeres se encontraron unas con otras. Un nuevo descubrimiento, un nuevo encuentro: el cierre de una época puede estar preñado de la apertura de otra. La historia está llena de estas épocas — siempre han sido posibles otras cosas. Sostener la esperanza, recordar la importancia del espacio público: hubo un tiempo en que la agenda era nuestra y, aunque no tuviéramos mayoría numérica, éramos casi quienes la marcaban. La crisis climática y la guerra — estas dos grandes dinámicas globales pueden llevarnos al "plano de la humanidad". La posibilidad de que los grandes traumas unan a la humanidad, como ocurrió con la fundación de las Naciones Unidas, permanece ahí.

¿SE HAN CERRADO LAS CALLES?

Después de Gezi, ¿se han cerrado las calles? En un momento en que el Estado ha subido la guardia, en que el terror y el trauma han cerrado la calle, ¿pueden los artistas y los activistas desarrollar otras prácticas?

Nos echaron de la calle, pero las calles son importantes. Los jóvenes muertos en Gezi, los traumas… Después de Gezi las dinámicas cambiaron.

El movimiento feminista es el movimiento que todavía puede salir a la calle — el 8 de marzo marchan cuarenta mil mujeres. No es algo menor; en una época en la que muchos movimientos se han retirado de las calles, el movimiento de mujeres sigue manteniéndose allí. Los feminicidios, los matrimonios forzados en edad infantil, la violencia sexual — frente a todo ello la acción en la calle sigue siendo la herramienta más poderosa. Pero más allá de la calle existen otros ámbitos — y esos ámbitos no son una alternativa a la calle, sino su complemento.

Quien enseña en la universidad abre sus clases al público: unión de barrios, sociología, filosofía, arquitectos, interioristas, urbanistas, todos juntos. No hay jerarquía, se establecen diálogos. Romper la zona de confort — vivir encuentros con personas ajenas a nosotros. El arte asume aquí un papel alternativo: se filtra con un lenguaje indirecto en los lugares donde el discurso político directo no puede entrar. Documentales, imágenes, símbolos — una red de datos que se extiende desde los asesinatos de niños hasta la crisis climática.

Bibliotecas vivas: descubrir que la persona a la que llamas "el otro" es en realidad alguien como tú. Así se rompen los prejuicios. Establecer comunicación fuera de la polarización, crear contrapúblicos, vivir de hecho los comunes. Pequeñas redes — mantener sólida la comunicación con el tendero, con el comerciante. Si mantenemos viva esa comunicación en lo que se llama la base, preservamos el potencial. Cuando permanecemos en nuestros propios ámbitos, siempre hablamos entre nosotros — ya somos personas que nos hemos convencido mutuamente. La cuestión de fondo es encontrarnos con quien nos es ajeno. Romper la zona de confort, crear espacios sin jerarquía — que las clases de la universidad se abran al barrio, que los talleres de artista salgan a la calle. Las grietas que se abren en esos encuentros pueden ser más duraderas que las grandes fracturas.

CUERPO Y SÍMBOLO

Nacer en Estambul en 1982, pero llegar a Arabia Saudí con seis meses y vivir doce años en Yeda: así empieza una vida de artista. Su padre, ingeniero; su madre, financiera; su familia, matriarcal y feminista — pero fuera está el peso de la sharía. En las idas y venidas Estambul-Yeda observó con los ojos de la infancia cómo cambiaba la identidad de la mujer, estudió bellas artes en Londres y en la época del 11 de septiembre fue la única persona de origen musulmán de su clase. Ahora tatuaje, pintura, grabado, barro-papel, caligrafía — cada uno, una forma de expresión. Trabaja con símbolos: vulva, útero, luz, cifras, símbolos de vida — sin demasiada literalidad, con una intención sanadora.

Soy alguien que usa mucho los símbolos. Así codifico mis obras. Me ocupo de símbolos, de cifras. Los símbolos más simples de la vida.

Los asesinatos de niños, la cuestión de las niñas novias, la violación y la violencia sexual — no son simples noticias de sucesos. La violación colectiva cometida por veintinueve personas en Mardin, los tres lingotes de oro del juicio por el asesinato Garipoğlu — cada uno se transforma en una obra de arte. La serie "Terrorista rosa", el proyecto "Ajuar" — un juego de treinta y seis platos presentado como un mantel de ajuar, pero con los estratos de la violencia contra la mujer codificados dentro.

Producir con la intención de proteger, protegerse, fortalecer — el arte está aquí en algún lugar entre el testimonio y la sanación. Las historias de las trabajadoras sexuales, la escultura de útero — no son elecciones estéticas, sino formas de hacer visible la violencia que se invisibiliza.

Se discute el concepto de arquitectura forense (forensic architecture): el poder del arte de presentarse como prueba en un juicio. En Standing Rock los trabajos artesanales de los pueblos indígenas, la arquitectura forense — los datos artísticos se transforman en datos jurídicos. La serie Viuda Negra/Night Bloomers hace visibles las vidas invisibilizadas de las trabajadoras sexuales. Los bancos de semillas de Vandana Shiva, la biodiversidad — la guerra entre las semillas locales y las patentes de semillas está entrelazada con la cuestión del género. La analogía estructural entre patentar la semilla y someter a control el cuerpo de la mujer no es casual.

MI HIJO, MI HIJA

Nacimiento en Estambul en 1969, infancia en Bursa, familia de funcionarios — testigo precoz de las dinámicas de la desigualdad y del género. Siete años de internado en el Colegio Robert, experiencia de educación alternativa en el Hampshire College, de Sociología en Boğaziçi a las artes del cine y los medios en Estados Unidos: dirige documentales y ve en ellos una herramienta de cambio social. "Muros" sobre el Muro de Berlín, "3 horas", documental sobre el examen de acceso a la universidad (ÖSS), y "Nuclear a la turca" sobre las inversiones nucleares de Turquía — Akkuyu, Sinop, un proyecto que continúa. Su largometraje documental que recoge las experiencias de madres y padres con hijos e hijas LGBTI+ logra precisamente esa ruptura de prejuicios. Las madres y padres cuyos hijos son LGBTI+, cuando hablan a cámara, dejan de ser "el otro" y se convierten en madres y padres que cualquiera puede reconocer. Esa es la fuerza del documental: en el momento en que reconoces, la distancia se cierra.

Si no van a producir ahora, ¿cuándo van a producir?

Quien firma estos documentales es, al mismo tiempo, testigo directo de cómo las instituciones silencian la cuestión del acoso sexual. Dio clase cinco años en una universidad privada, llegó a dirigir el departamento — entonces intervino en los casos de acoso sexual sufridos por tres víctimas. Bajo la presión de la dirección, dimitió. El reflejo de la institución es claro: no resolver el problema sino eliminar a quien lo pone sobre la mesa. Esta experiencia es la forma más concreta de la tensión academia-activismo: cuando intervienes en los problemas reales, la institución te echa. Otra voz añade:

Yo, por ejemplo, con veintipocos años, era una persona que se enfrentaba a la policía. Pero ahora, incluso al mirar atrás, también hay en mí un interrogante, un miedo.

Quien dirige esos documentales pasa dos años en la Universidad Sabancı y, desde 2007, está en Boğaziçi — donde, junto con el Club de Estudios de la Mujer, logra fundar la Comisión para la Prevención del Acoso Sexual. Pero incluso eso requiere años de lucha. Las estructuras institucionales resisten al cambio; las conquistas solo son posibles con una presión colectiva y persistente. Las universidades son, al mismo tiempo, un espacio para respirar y una herramienta de opresión — esta contradicción es la realidad estructural de la vida académica en Turquía.

El activismo LGBTI+ ha pasado por un recorrido similar. Un camino que empieza en 2001 en Sociología de la Universidad de Estambul — movimiento anarquista, movimiento feminista, plataforma contra la guerra de Irak, Lambda İstanbul. En el Pride de Estambul de 2005 marchaban trescientas o cuatrocientas personas; en los años siguientes se llegó a decenas de miles — y después fue prohibido. Se funda una línea de asesoramiento, se traducen diez libros, se trabaja sobre el concepto de heterosexismo. Ocho años de trabajo social en la Fundación para el Desarrollo de los Recursos Humanos — lo que se aprende en el terreno es distinto de lo que se aprende en los libros. El paso de la acción callejera al trabajo teórico no es una pérdida, sino una profundización. La investigación independiente, el sindicalismo, la traducción — cada uno es, por sí mismo, una forma de lucha. Tenemos que proteger nuestra existencia para poder luchar — protegerse es al menos tan importante como resistir.

En cada panel al que iba tomaba notas. Tuve la oportunidad de convertirlas en artículos.

Los partidos clásicos de izquierda se consideran "toscos y alienantes" — se prefieren los canales de la sociedad civil. Después de Gezi, el prestigio del activismo ha crecido, pero al mismo tiempo también el trauma se ha profundizado. Aparece la cuestión de la identidad: si se hace política desde la identidad, no hay política — pero cuando te atacan, tienes que defender tu identidad. La sensación de que acabaremos siendo una mota de polvo en el universo lleva al pesimismo — pero incluso dentro de ese pesimismo no se pierde el sentido de defenderse y de intentar existir. No definirse como mujer, pero afrontar una identidad "enseñada" — el patriarcado y el heterosexismo serán, sin duda, derribados. En su día también llamaron locos a quienes dijeron que la Tierra era redonda — esta creencia no es una ingenuidad, sino una determinación destilada de la experiencia. Desde la mirada de los zapatistas sobre la ecología y la tierra, hasta la relación entre paramilitarismo y neoliberalismo en Colombia, pasando por el vínculo sequía-crisis climática y las raíces históricas del heterosexismo, se establecen conexiones globales. Cada conexión recuerda que la lucha no es local.

EL DERECHO A LA VIVIENDA Y LA NATURALEZA DEL NIÑO

Un recorrido que va de Antalya a Kirguistán, al valle de Alakır, a Çıralı: el derecho a la vivienda es un derecho fundamental. Vinimos al mundo como seres humanos — comer, beber y tener un techo son nuestros derechos fundamentales como seres vivos. ¿Cuánto somos capaces de protegerlos?

Siempre he intentado no codificar a mi criatura. Siempre creí que de verdad, desde el nacimiento… que nuestra naturaleza sabe en realidad lo que queremos y qué nos da paz y felicidad.

En el valle de Alakır, la práctica de la vida ecológica, construir una casa con tierra, las luchas contra las centrales hidroeléctricas — no son conceptos abstractos, son experiencias vividas. Cinco años en la escuela estatal en Kirguistán, formación en comunicación, después la decisión de asentarse en el valle en Antalya. La Gran Marcha de Anatolia — de Antalya a Ankara, cuarenta días, caminar estando embarazada — es la expresión corporal de la reivindicación del derecho a la vivienda, de la tierra y del agua. La vida en Çıralı, el comienzo de la escuela primaria de la hija — la búsqueda de una educación alternativa es ya una necesidad concreta, no una discusión abstracta.

La educación de los niños se repiensa en este contexto. ¿Sistema escolar o educación alternativa? Espacios habitables, en la comunidad pero libres. La capacidad de los niños para socializar en la naturaleza — más allá de las palabras, intentar entender la Tierra.

¿De qué estamos hablando? Hay cosas de una gran urgencia para la Tierra misma, pero todas esas identidades, géneros, fronteras, países, políticos, todo se disuelve.

La tensión entre la acción individual y el movimiento social adquiere aquí su forma más concreta: la vida creada para una criatura es al mismo tiempo una acción política. Se han construido tres casas en Alakır — con tierra, a mano, con una intención. La segunda, sin más compañía que su criatura. El encuentro con Vandana Shiva, los bancos de semillas, la cuestión de la biodiversidad — son distintas dimensiones de la reivindicación del derecho a la vivienda, del derecho al cuerpo, de la tierra. La pregunta "¿qué será de estos niños?" es la pregunta del futuro — la nueva generación puede ser más consciente gracias a internet, puede construir una conciencia universal.

TARJETA ROJA Y LA CIUDAD

Un recorrido de artista que parte de Kartal, en Estambul, hacia el Liceo Anatolio, de Marmara a Mimar Sinan, de España a Beirut, se configura en torno a la transformación urbana y la relación cuerpo-espacio. Participar en iniciativas artísticas como Apartman Projesi, trabajar con el grupo Tarjeta Roja — mujeres que trabajan en el ámbito del arte — afrontar las manifestaciones del sexismo en el mundo del arte.

El taller en Tarlabaşı, pinturas críticas frente al proyecto Kartal de Zaha Hadid, la exposición 'Allí donde ha caído el fuego' — ciento treinta y un artistas, por el vigésimo aniversario de la Fundación de Derechos Humanos.

Nacimiento en 1984 en Kartal, Estambul; entrar en el Liceo Anatolio fue una gran experiencia de socialización — la diferencia de clase, la diferencia de lugar, la diferencia de identidad se sintieron por primera vez de forma concreta. Del departamento de Pintura de la Universidad de Marmara al de Mimar Sinan, el Erasmus en España, el máster en arte-diseño en Yıldız Teknik con Ali Artun e İnci Eviner. En 2015 residencias artísticas en Italia y Suecia, después un máster informal en Ashkal Alwan, Beirut — cada paso, un alejamiento del centro y una experiencia de producción en contextos distintos.

Toda la vida se configura sobre esa conciencia. El arte, con la fuerza de su narración indirecta, crea un espacio público alternativo — se filtra en los lugares donde no puede entrar el discurso político directo. La exposición "Allí donde ha caído el fuego" — ciento treinta y un artistas, por el vigésimo aniversario de la Fundación de Derechos Humanos — muestra la fuerza de la producción colectiva. Pero la pregunta permanece siempre abierta: ¿puede el arte crear un cambio real, o es un consuelo? Esta pregunta no se responde — pero no responderla no es una debilidad, es apertura.

DEJÉ LA ACADEMIA

Ingeniería ambiental y escultura — en el taller de Mehmet Ali Uysal — modelización hidráulica y artes performativas, del máster en modelización precipitación-escorrentía en Boğaziçi a la modelización sistémica de los sistemas ecológicos, fundación de cooperativas y producción documental — estos caminos que se unen en la misma persona son la historia de una salida de la academia.

Yo dejé la academia. Ya había empezado a producir muy poco. Me había dado cuenta de que mi inclinación a aprender también había disminuido.

Trasladarse a Ankara y trabajar en una fábrica en el polígono industrial de Sincan — aprender con el cuerpo qué significa producir. Volver a Estambul y elegir fundar un colectivo basado en compartir casa. Producción cinematográfica — corto, documental — artes performativas, performances de "palabra dicha", trabajos con la compañía Hazavuzu, artes visuales en el colectivo oddviz, el trabajo en cooperativas, la Red Nueva Diáspora — todos son espacios encontrados fuera de la academia, cada uno un mundo que funciona con su propia lógica. Que la academia no pueda romper su zona de confort, que hacer activismo fuera sea más vivo que producir dentro — esta tensión resuena en muchas voces del encuentro.

Quien trabajó cuatro años en la Subsecretaría de Medio Ambiente dice que, al descubrir la teoría feminista, se tranquilizó. Los años pasados en la cárcel como presa política, la decepción de ser mujer en la izquierda, la experiencia burocrática en la Subsecretaría de Medio Ambiente — cuando todo ello se une a una mirada feminista, adquiere sentido. El libro "Amar al mundo también hoy" es la cristalización de esa mirada.

El proyecto Şehveti Bostan — huerto del deseo: şehvet, no şevket — consiste en espacios de vida seguros y autosuficientes para mujeres y personas queer que sufren violencia, en bosques de memoria, en la práctica de plantar un árbol por amigas y amigos asesinados. El asesinato de mujeres trans como Hande Kader vuelve urgente ese proyecto. La forma concreta de una política del deseo: poner frente a la violencia el cuidado y la memoria, frente a la aniquilación, el cultivo.

El grupo de ecofeminismo fundado antes de Gezi estableció esa conexión — ecología y feminismo son dos caras de la misma lucha. La analogía estructural entre el sometimiento de la naturaleza y el sometimiento del cuerpo de la mujer no es casual, es sistémica. El capitalismo, el patriarcado y la destrucción ecológica se alimentan de la misma raíz — este análisis no es una abstracción académica, sino el saber de las manos que plantan un árbol en Şehveti Bostan. Bosques de memoria — cada árbol plantado por amigas y amigos asesinados es a la vez duelo y resistencia, a la vez pérdida y brote.

EN UN LUGAR MULTIDIMENSIONAL

La última palabra del encuentro es la aceptación de la multidimensionalidad.

Estamos realmente en un lugar muy multidimensional. Y creo que hay que intentar darse cuenta de cada dimensión. Si cada uno se ocupa bien de algo, se producen muchas soluciones.

Hay fundamentos para el pesimismo: la construcción del totalitarismo, la polarización, el cierre de las calles, el trauma. 12 de marzo, 12 de septiembre, Gezi — cada uno una ruptura, cada uno una herida. Pero la esperanza no duerme. La posibilidad de que los grandes traumas unan a la humanidad — la crisis climática y la guerra pueden llevarnos al "plano de la humanidad", como ocurrió con la fundación de las Naciones Unidas. La nueva generación es más consciente gracias a internet. El patriarcado y el heterosexismo serán, sin duda, derribados — sostener esta creencia no es una ingenuidad, es una forma de resistencia.

Esto ocurrirá sin duda. En su día también llamaron locos a quienes dijeron que la Tierra era redonda. Quiero tener la esperanza de que esto ocurrirá sin duda.

Las voces reunidas en este encuentro — politóloga, activista LGBTI+, practicante de vida ecológica, artista feminista, documentalista, sindicalista — son personas que han atravesado los momentos políticos de Turquía, que han caminado rutas que van del 12 de marzo a Gezi, de Lambda İstanbul al valle de Alakır, que se enfrentan al totalitarismo pero no se rinden. La pregunta — ¿arte, calle, academia o colectivo? — es una pregunta equivocada. Como el rizoma, una red que se multiplica por sí sola bajo la tierra, en la que cada parte puede ser raíz central, y que continúa aunque se rompa. La indisciplina no es una carencia, es una forma de existir. Ecología, género, arte, organización — no son luchas separadas, son distintas dimensiones de la misma lucha. La mano que funda un banco de semillas y la mano que codifica la violencia en un juego de platos, el ojo que rueda un documental y el ojo que construye una casa con tierra — todos son nudos de la misma red. Trabajar en cada una de esas dimensiones es lo más significativo que puede hacerse en tiempos oscuros.