ऊर्जा
ऊर्जा-राजनीति, जीवाश्म-निर्भरता, ऊर्जा-न्याय
प्रतिभागी: Sevil Acar, Hande Paker, Pınar Demircan, Gökçe Erhan, Cem Dinlenmiş, Sinem Dişli, Burcu Perçin Metin
संचालक: Serkan Kaptan, Yasemin Ülgen, Ayşe Ceren Sarı
birbuçuk परियोजना के रूप में हमने अपनी आठवीं श्वसन-सभा ऊर्जा के विषय पर की। 26 मई 2018, Studio-X इस्तानबुल। संवाद से शेष रहे, मनन और प्रयोग के लिए खुले वाक्य हमारे द्वारा संपादित किए गए। अकादमिक लेखों के अनुरूप, बैठक के पाठ को सामूहिक उत्पादन के रूप में प्रस्तुत करना हमने चुना। प्रतिभागियों की पहचान आरंभ में दर्ज है; प्रवाह के लिए स्वर अनाम कर सामूहिक वाणी में परिवर्तित किए गए हैं।
अदृश्य ऋण
ऊर्जा एक आर्थिक मापक की तरह प्रकट होती है — मेगावाट, बैरल, कार्बन-डाइऑक्साइड-समतुल्य। आंकड़े, ग्राफ, प्रतिवेदन। पर इन संख्याओं के पीछे प्रवाह, ऋण और वर्चस्व बहते हैं — और इन प्रवाहों को दृश्य बनाने के लिए केवल अर्थशास्त्री पर्याप्त नहीं: कलाकार, कार्यकर्ता, कार्टूनिस्ट, छायाकार, चित्रकार भी चाहिए। समृद्ध होते देश अपना पारिस्थितिक पदचिह्न घटाते प्रतीत होते हैं — स्वच्छ उत्पादन, हरित नीतियाँ, घटता उत्सर्जन। पर एक अदृश्य ऋण है: उपभोग चलता रहता है, मलिन उत्पादन अन्य भूगोलों को निर्यात कर दिया जाता है। चीन से उधार लिया जाता है, आयात किया जाता है, स्वच्छ होने का स्वांग रचा जाता है। यह दोहरी स्वच्छता का तंत्र है — छवि साफ़, यथार्थ मलिन।
समृद्ध होते देश अपना पारिस्थितिक पदचिह्न घटाते प्रतीत होते हैं, पर वास्तव में वे उसे दूसरे देशों को सरका रहे हैं। उपभोग जारी रखते हुए वे मलिन उत्पादन को बाहर निकाल देते हैं।
तुर्की 1970 के दशक से अपनी जैव-क्षमता से ऊपर उपभोग करता आ रहा है — अर्थात् प्रकृति जो नवीकृत कर सकती है, उससे अधिक लेता है। यह कोई तकनीकी विवरण नहीं, अस्तित्वगत सत्य है: जिस भूमि पर हम जीते हैं, उससे हम उसके दिए हुए से अधिक छीन रहे हैं। पारिस्थितिक पदचिह्न छह श्रेणियों में मापा जाता है: चरागाह, कार्बन, जल, कृषि, वन, मत्स्य-उत्पादन — प्रत्येक एक पृथक ऋण-मद। पेट्रोल की खोज में तुर्की के पास आर्थिक रूप से लाभदायक भंडार नहीं — वह गहराई में है, लागत ऊँची है, निष्कर्षण लाभकारी नहीं। पर वैकल्पिक ऊर्जा-स्रोतों की ओर गंभीर मोड़ न होने से बाह्य-निर्भरता बनी रहती है; ऊर्जा-आयात ही चालू-घाटे का प्रमुख स्रोत है। पारिस्थितिक बचत की संकल्पना — केवल आपके धन की नहीं, प्राकृतिक संसाधनों की हानि को भी जोड़ती राष्ट्रीय बचत — दिखाती है कि विकास की कथा प्रकृति की पूँजी खाकर सुनाई जा रही है।
बालिकेसिर के एक मज़दूर परिवार में पली, बोआज़ीची अर्थशास्त्र से İTÜ तक — जिस तंत्र में 2.56 का औसत स्नातकोत्तर का अवरोध बन जाता है — वहाँ से मार्मारा डॉक्टरेट, पुर्तगाल एरास्मस, स्वीडन के शोध-वर्ष तक फैली एक अर्थशास्त्री पर्यावरण-कुज़नेट्स वक्र की परिकल्पना पर प्रश्न उठाती है: यह मान्यता कि देश बड़े होते जाएँ तो प्रदूषण पहले बढ़ता है, फिर घटता है — असत्य है। घटता नहीं, स्थानांतरित होता है। अंतर्राष्ट्रीय व्यापार में छिपे पारिस्थितिक प्रवाह स्वच्छ-वृद्धि की कथा के पीछे का यथार्थ हैं। स्त्री-श्रमशक्ति के शोध में भी वैसा ही ढाँचागत प्रश्न मिलता है: शिक्षित स्त्रियों का श्रमशक्ति से बाहर हो जाना केवल शिक्षा या संस्कृति से नहीं समझा जा सकता — देखभाल-सेवाओं की तंत्रगत कमी निर्णायक है। जीवाश्म-ईंधन सब्सिडियाँ जलवायु-नीतियों का मार्ग रोकती हैं — सब्सिडी हटे तो समाज के निम्नतम आय-वर्ग सबसे अधिक प्रभावित होते हैं। हर जगह वही पैटर्न: अदृश्य श्रम, अदृश्य ऋण, अदृश्य लागत।
कोयले की भाषा
जलवायु-परिवर्तन एक अमूर्त संकल्पना है — अधिकांश का ध्यान नहीं खींचती। संकल्पना बहुत बड़ी, बहुत दूर, बहुत अनिश्चित। पर जब आप "कोयला" कहते हैं, और इसे स्वास्थ्य-जोखिम के रूप में फ्रेम करते हैं — वायु-प्रदूषण, बच्चों का दमा, बुज़ुर्गों की साँस की कठिनाई, ताप-संयंत्र की चिमनी से निकलता धुआँ — तब लोग प्रतिक्रिया देते हैं। अमूर्त से मूर्त की ओर, वैश्विक संकल्पना से अली-आग़ा के घर के बग़ल की संयंत्र तक उतरना पड़ता है। वैश्विक संकल्पना के स्थान पर स्थानीय में बंधे रोज़मर्रा के जीवन के प्रश्नों से आरंभ करना — लोगों को सक्रिय करने का एकमात्र मार्ग है।
जब बात मूर्त होती है, तब लोग सक्रिय होते हैं। अली-आग़ा के घर के बग़ल में ताप-संयंत्र बनेगा, यहाँ के लोग बीमार होंगे — वहीं से शुरुआत होती है। फिर तुम जलवायु-परिवर्तन तक पहुँच ही जाते हो।
इस्तानबुल में जन्मी, बोआज़ीची अर्थशास्त्र से कनाडा के मैकगिल में समाजशास्त्र-डॉक्टरेट तक फैली एक राजनीतिक समाजशास्त्री राज्य-नागरिक-समाज-रेंट के संबंधों पर शोध करती हैं। बहचेशेहिर विश्वविद्यालय के राजनीति-विज्ञान विभाग में काम करती हैं। 2008 से पर्यावरण-संगठनों पर शोध — कोयला-संघर्ष और स्वास्थ्य-प्रश्नों का जुड़ाव, जलवायु-संचार, नागरिक समाज की गतिकी। पेरिस-समझौते का हस्ताक्षर (2015) कोयला-कार्यकर्ताओं के लिए अप्रत्याशित वैधता-स्रोत बना — 2016 में इस अंतर्राष्ट्रीय-विधि-संदर्भ ने स्थानीय संघर्ष को आधार दिया। कोन्या का सूखा, ज़ैतून के सूखते पत्ते — ये लोगों को जलवायु-परिवर्तन से अधिक बताते हैं। तुर्की पारिस्थितिक दृष्टि से अत्यंत समृद्ध देश है — पर इस समृद्धि को नष्ट करने की क्षमता भी उतनी ही ऊँची है। पारिस्थितिक समृद्धि और पारिस्थितिक विनाश की क्षमता एक ही देह में रहती हैं। विकासवादी विमर्श संघर्ष के मार्ग में सबसे बड़ा रोड़ा है — क्योंकि वृद्धि का वादा विनाश को वैध बनाता है।
येशिल्योल अभियान में कार्यकर्ता पहाड़ों में घूमकर जनता को संगठित करने का प्रयास करती है — पर "अराजकतावादी" मान ली जाती है। ज्ञान के अनुवाद की यह समस्या है: वैश्विक सैद्धांतिक ज्ञान और स्थानीय व्यवहार के बीच की खाई शुभ-इच्छा से नहीं भरती। मूर्त से आरंभ करना, लोगों के जीवन से आरंभ करना — और कोई मार्ग नहीं। कोयला-कार्यकर्ताओं ने यह समझ लिया है: अमूर्त जलवायु-लक्ष्यों के स्थान पर "तेरे मोहल्ले की हवा मलिन हो रही है, तेरा बच्चा बीमार पड़ रहा है" कहना ही वह भाषा है जो लोगों को सक्रिय करती है। व्यक्तिगत नाम से वैश्विक सिद्धांत तक एक सेतु बन सकता है — पर सेतु के पाँव स्थानीय में होने चाहिए। राज्य-नागरिक-समाज-रेंट के त्रिकोण में पारिस्थितिक संघर्ष सदा किनारे रह जाता है — पर जब स्थानीय से आरंभ हो, वही किनारापन केंद्र में बदल सकता है।
शृंखला परमाणु ऊर्जा जलवायु-परिवर्तन का समाधान बताकर प्रस्तुत की जाती है — पर यह असत्य है।
परमाणु ऊर्जा को हम अकेले नहीं देख सकते। हमें परमाणु-शृंखला के भीतर सोचना होगा। यूरेनियम के कच्चे माल के निष्कर्षण से बिजली के उत्पादन तक, और अंततः प्लूटोनियम तक — वह पदार्थ जिसका एक ग्राम 4000 डॉलर का है, सारी दुनिया को अपनी उँगली पर नचा रहा है।
रेडियोधर्मी अपशिष्ट, ऊष्मीय प्रदूषण, सुनामी-जोखिम, तूफ़ान, भूकम्प — जोखिम की सूची लम्बी है और हर मद विपत्ति का एक भिन्न मुख। आक्कुयू में जल-स्तर बढ़ें तो 12 रिएक्टर पानी के नीचे जा सकते हैं। परमाणु ऊर्जा तकनीकी समस्या लगती है पर भू-राजनीतिक है, शक्ति-संबंध है, सम्प्रभुता का प्रश्न है।
एक अर्थशास्त्री एवं संगठन-कार्यकर्ता दो वर्ष जापान में रही, 1999 के भूकम्प के समय हिरोशिमा शांति-उद्यान में थी। फुकुशिमा-आपदा (2011) ने उनका जीवन बदल दिया — तीन बार फुकुशिमा गईं, परमाणु-शोध की ओर मुड़ीं, येशिल गज़ेटे में लिखना आरम्भ किया। अब एक साथ डॉक्टरेट की छात्रा और दूसरी स्नातकोत्तर — समाजशास्त्र एवं नागरिक समाज पर — nükleersiz.org के समन्वय का पूर्णकालिक संघर्ष। सिनोप, मेर्सिन, इग़्नेआदा — तुर्की की परमाणु-संयंत्र-परियोजनाएँ, प्रत्येक एक अलग जोखिम-नक़्शा। काराकुशलार काला-सागर अभियान में हुसैन नामक व्यक्ति तीन माह तक एक हज़ार किलोमीटर चप्पू चलाता है, अपनी देह को राजनीतिक क्रिया में रूपांतरित करता है। यह सौंदर्य-राजनीतिक क्रिया का सबसे सरल रूप है: देह, संदेश, गति।
नाज़िम हिक्मेत का हिरोशिमा-गीत बचपन में सुना था — एक कविता का भार दशकों बाद व्यक्तिगत उत्तरदायित्व में बदल गया। चेर्नोबिल और फुकुशिमा ने उस गीत को यथार्थ में पलट दिया। परमाणु ऊर्जा जलवायु-समाधान कहकर बेची जाती है, पर परमाणु-शृंखला के साथ जब हिसाब किया जाए — यूरेनियम-निष्कर्षण की पर्यावरण-लागत, प्रसंस्करण की ऊर्जा-खपत, अपशिष्ट की हज़ारों-वर्षीय रेडियोधर्मिता — तब समीकरण बिल्कुल भी स्वच्छ नहीं निकलता। प्लूटोनियम की भू-राजनीति, अंतर्राष्ट्रीय लॉबिंग — दिखाते हैं कि ऊर्जा का प्रश्न तकनीकी नहीं, राजनीतिक है।
कचरा न बनाते हुए जीना
ट्रब्ज़ोन-सूरमेने में जन्मी, बाल्यकाल विद्यालय और कृषि-जीवन के बीच बीता, बालवाटिका की सहायक-शिक्षिका से मीमार सिनान के कला-प्रशिक्षण तक पहुँची एक स्त्री अपने गाँव लौट आई है — अकेली। स्त्री होकर गाँव में अकेले रहना, पर्यावरण-संवेदना को रोज़मर्रा का अंग बनाना — एक ओर एकांत, दूसरी ओर एक शक्ति। उसका होना ही अन्य स्त्रियों को साहस देता है; कमियों को स्वीकारना और उत्तरदायित्व लेना ही शक्ति रचता है।
कला को मैं अपने जीवन में और अपने क्षेत्र में एक उपकरण की तरह उपयोग करती हूँ। तंत्र की आलोचना करते हुए उसी तंत्र की सेवा न करने के लिए सबसे पहले कचरा न बनाने को अपने जीवन में जीना आवश्यक था।
नायलॉन की थैलियों को कला-सामग्री में बदलना, अपशिष्ट को अभिव्यक्ति में मोड़ना — संगीत, परफ़ॉर्मेंस, चित्रकला, बहु-अनुशासनिक अभ्यास। उसके गाँव में एक ताम्र-खदान का गड्ढा कचरा-डंपिंग-स्थल में बदल दिया गया है — इसके विरुद्ध एक प्रतिरोध-प्रदर्शनी आयोजित होती है, पर वह केवल सूचित कर रुक नहीं जाती, साथ मिलकर समाधान का स्थान रचती है। चामबुर्लू प्राकृतिक-सांस्कृतिक-कला संघ की स्थापना होती है — नागरिक संगठन के रूप में सामूहिक संघर्ष व्यक्तिगत कला-क्रिया से अधिक शक्तिशाली है। श्रमिक-बच्चों को कला से कही कहानी बच्चों द्वारा अधिक सुनी जाती है — कला का सबसे सुंदर पक्ष लोगों को छूना है। तंत्र के बाहर निकलना केवल वैयक्तिक चयन नहीं; उदाहरण बनना, दूसरों को साहस देना, सामूहिक शक्ति का स्रोत बनना है। गाँव में अकेले रह रही एक स्त्री का होना ही सम्भावनाओं को विस्तृत करता है।
साप्ताहिक अनुष्ठान
1985 में जन्मा, 2006 से Penguen और Uykusuz में साप्ताहिक स्तम्भ-कार्टून बनाता हुआ एक कार्टूनिस्ट — बारह वर्षों की अविरत दिनचर्या। साप्ताहिक कार्टून राजनीतिक एजेंडा, लोकप्रिय संस्कृति और शहर-निरीक्षणों को जोड़ता एक अभिलेखन-रूप है। जब यह दोहराया जाता है, हास्य-पत्रिका का स्तम्भ न रहकर एक प्रकार के इतिहास-वर्णन में, अभिलेखन-परियोजना में बदल जाता है। पंचांग, प्रदर्शनी, कैलेण्डर के प्रारूप — वर्तमान संग्रह बन जाता है, हास्य ऐतिहासिक दस्तावेज़ में परिणत हो जाता है।
पारिस्थितिकी सामान्य राजनीतिक एजेंडा में बहुत कम ध्यान पाने वाला क्षेत्र है। पर सम्बन्ध बन सकते हैं: वर्तमान राजनीति से आरंभ कर परमाणु ऊर्जा से जोड़ना सम्भव है — एक कार्टूनिस्ट का कौशल इन्हीं संक्रमणों में है। "परमाणु आला-तुर्का" चलचित्र-परियोजना में एक निर्देशक के साथ तीन वर्षों से अधिक काम — दृश्यीकरण और इन्फ़ोग्राफ़िक्स का निर्माण, परमाणु-आपदाओं का नक़्शा, आक्कुयू की दशा, कोयला और परमाणु-वितरण की औद्योगिक स्थलाकृति। दुरान-अदम (खड़ा-आदमी) आकृति — देह से की गई राजनीतिक क्रिया — दिखाती है कि परफ़ॉर्मेंस, लेख और दृश्य जब साथ आते हैं, तब एक भिन्न संचार-शक्ति प्रकट होती है। ठीक काराकुशलार के अभियान में चप्पू चलाती देह के संदेश की भाँति — गति शब्दों से पहले आती है। हास्य और राजनीतिक संदेश साथ-साथ चलने चाहिए — पर यह संतुलन बहुत कठिन है। पारिस्थितिकी पर कार्टून बनाना एजेंडा के सबसे किनारे पड़े विषय को केंद्र में लाने का प्रयास है। टिकाऊपन के लिए अन्य अनुशासनों के साथ काम करना अनिवार्य है — कार्टूनिस्ट अकेला पर्याप्त नहीं; निर्देशक, शोधकर्ता, कार्यकर्ता के साथ रचना करनी होती है।
चेरयान
उरफ़ा में जन्मी, न्यूयॉर्क के SVA में स्नातकोत्तर कर चुकी एक छायाचित्र-कलाकार वर्षों से जल, प्रवाह और ऊर्जा पर एक परियोजना — "चेरयान" शृंखला — पर काम कर रही हैं। पुरानी किताबों की दुकानों से मिले पुराने छायाचित्र, सिलाहतार-आगा परिसर में एक कार्यशाला के दौरान खोजे गए एक श्रमिक-परिवार के नेगेटिव — स्मृति ही छायाचित्र का कच्चा माल है। पहले कार्य इन अभिलेख-प्राप्तियों से जन्मे हैं।
2007 से छह-सात वर्षों का गैप-परियोजना-शोध: हर्रान के "सागर बनने" का स्वप्न — एक दादा की कविता — और तत्पश्चात् यथार्थ। हम प्रकृति को उपयोगितावादी ढाँचे में प्रस्तुत करते हैं: पत्थर निकालते हैं, पानी रोकते हैं, विकास कहकर मनाते हैं। पर वह सूखा सीमा-पार युद्ध का कारण बनता है। सीमाएँ हैं पर प्रकृति की कोई सीमा नहीं — एक बवंडर पल भर में रेतों और आगों को फ़सलों पर बहा देता है, यह छवि परियोजना की मुख्य अवस्था बन गई है।
न्यूयॉर्क में "Domastik Sanat" आवास-कार्यक्रम में बिस्तर के भीतर सेम उगाने के लिए बोतल से जल-बूँद-व्यवस्था की जाती है — प्रकृति का सूक्ष्म संतुलन इतना संवेदनशील है। हमारा हस्तक्षेप अत्यंत स्थूल और त्रुटिपूर्ण है। पुरातत्त्व, भूविज्ञान, मेसोपोटामिया — गोबेकली टेपे से प्रारम्भिक बीज़ान्तीन तक — पानी के नीचे डूब गए स्थान, जनसंख्या के स्थानांतरण, मितव्ययिता और चक्रीयता। भौगोलिक स्केल बड़ा होने पर स्थानीय और वैश्विक के बीच की सीमा धुँधली पड़ जाती है। "पुनः-चक्र" वार्ता-शृंखला — अली अल्पर के तारों के चक्रों से लेकर पारिस्थितिक चक्रों तक — विभिन्न अनुशासनों को एक साथ लाती है। चेरयान — एक साथ विद्युत्-धारा, जल-प्रवाह और अप्रत्याशित घटना — शब्द स्वयं ही परियोजना का सार है। कपास-खेतों से जलमग्न प्राचीन नगरों तक, जनसंख्या-स्थानांतरण से बाँध-निर्माण तक — प्रत्येक उसी चक्र के भिन्न क्षण। बच्चों तक पहुँचना, अपने किए की पहुँच को देखना — यह एक ऐसा ज्ञान है जो जेब में रहता है, शब्दों में नहीं ढलता, पर काम करता है।
पर्वत का कंकाल
अंकारा में जन्मा, इस्तानबुल में पला, मीमार सिनान ललित-कला से स्नातक एक चित्रकार — 2002 से कला-बाज़ार में, 10 एकल-प्रदर्शनियाँ। 2004 से औद्योगिक स्थानों और परित्यक्त कारखानों से शुरू हुआ यह मार्ग अपशिष्ट और अनुपस्थिति के विषयों पर आकार लेता गया — परित्यक्तता स्वयं एक सौंदर्यशास्त्र और एक आलोचना है। 2012 के गेज़ी के बाद यह दीवार-ग्राफ़िटी तक, फिर पत्थर की खदानों तक विस्तृत होता है। कारारा में इटली की संगमरमर-खदानें, तुर्की के विभिन्न स्थान — आप जिसे पर्वत देखते हैं, वह उसी का कंकाल है, नंगा, छिला हुआ, पीड़ादायक।
संगमरमर की खदानों में तुम जिस पर्वत को देखते हो, उसका कंकाल देखते हो — मेरा बहुत मन दुखता है। पर मुझे चित्र की भाषा खोजनी ही है।
बीते भूदृश्य और वर्तमान की दरार के बीच की दूरी ही कैनवस का प्रश्न है। "Fill in the Plant" शृंखला: कृत्रिम प्रकृति, ऊर्ध्वाधर उद्यान, कंक्रीटीकृत क्षेत्र — लाखों पेड़ कटे जा रहे हैं, हम कुछ गमलों से स्वयं को छल रहे हैं। यह कृत्रिम-हरित-शृंगार स्वार्थपूर्ण समाधान हैं।
क्या सुंदर होना चित्र के बुरे दृश्य दिखाने को छिप जाने देता है? कोई संग्राहक यह चित्र खरीदकर अपनी दीवार पर टाँगेगा और उसे एक सुंदर वस्तु के रूप में देखेगा — पर क्या यह संदेश को मिटा नहीं देता? शायद हाँ। पर सौंदर्यपूर्ण चयन किसी बात को भुलाता नहीं — स्मरण के लिए एक भिन्न मार्ग रचता है। कला-कृति बिकती है, संग्रह में जाती है, प्रतिष्ठा की वस्तु बन जाती है — यह विरोधाभास वह प्रश्न है जो कलाकार स्वयं से पूछती है। सुंदर वस्तु क्या आलोचना को निष्क्रिय कर देती है? प्रकृति का सौंदर्यीकरण और साथ ही उसकी आलोचना — दोनों के बीच का तनाव सदा महसूस होता है — पर इस तनाव से भागने के स्थान पर उसे वहन करना एक ईमानदारी है।
वैकल्पिक शब्द
आज यहाँ एक वैकल्पिक शब्द रचा गया है।
यदि ऊर्जा के चारों ओर बिल्कुल अलग लोग आते — नौकरशाह, राजनीतिक दलों के सदस्य, निवेशक — तो विकास के तर्क से प्रहार करते, राष्ट्रीय सम्प्रभुता के तर्क से प्रहार करते। पर हमने उसी विषय पर चक्रों की बात करके, मनुष्य द्वारा प्रकृति पर स्थापित वर्चस्व की बात करके, एक वैकल्पिक शब्द रच दिया है।
इस मेज़ पर एक भिन्न भाषा बोली गई है — परमाणु-"ऊर्जा-समाधान" के स्थान पर "परमाणु-शृंखला", विकास के स्थान पर वर्चस्व, वृद्धि के स्थान पर चक्र। और भाषा का बदलना दृष्टि का बदलना है।
अभिलेखन समाधान-केंद्रित होने से भिन्न है — पर कम मूल्यवान नहीं। केवल अभिलेखित करना, स्थिति-निरूपण और लोगों में परिवर्तन की चिंगारी जगाना ही पर्याप्त हो सकता है। एक साथ कार्यकर्ता और कलाकार हुआ जा सकता है — कोई कलाकार स्वयं को "कार्यकर्ता" कहती है, कोई नहीं कहती। महत्त्व इन परिभाषाओं के चुनाव में नहीं, आप जो करती हैं उसके होने में है। प्रकृति को पृथक वस्तु न देखना, उसमें हम एक अंश हैं — यह स्मरण आवश्यक है; प्रकृति पर हुई हिंसा स्वयं पर हुई हिंसा है। हमें यह स्मरण कराते रहना होगा, मूलतः स्वयं से प्रेम करना सीखना होगा। समाधान-केंद्रित होना अनिवार्य नहीं; कभी-कभी मात्र उपस्थिति, साक्ष्य, अभिलेख ही पर्याप्त होते हैं।
सात व्यक्ति — ऊर्जा-अर्थशास्त्री, राजनीतिक समाजशास्त्री, परमाणु-विरोधी कार्यकर्ता, गाँव में रहने वाली कलाकार, कार्टूनिस्ट, छायाचित्र-कलाकार, चित्रकार — विभिन्न भूगोलों से (बालिकेसिर, इस्तानबुल, ट्रब्ज़ोन, उरफ़ा, अंकारा), विभिन्न मार्गों से एक ही प्रश्न को छूते हैं। प्रत्येक ने ऊर्जा-संकल्पना को भिन्न स्थान से थामा: आर्थिक ऊर्जा, राजनीतिक ऊर्जा, परमाणु ऊर्जा, जीवन-ऊर्जा, संचार-ऊर्जा, रूपांतरण-ऊर्जा, सौंदर्य-नैतिक ऊर्जा। पारिस्थितिक-ऋण का हिसाब, राजनीतिक विमर्श का विश्लेषण, परमाणु-आपदा का जोखिम-नक़्शा, सामूहिक रूप में कलात्मक हस्तक्षेप का पथ, साप्ताहिक इतिहास-अभिलेखन, रूपांतरण का दृश्यीकरण, सौंदर्यशास्त्र की पूछताछ — सब उसी प्रश्न के भिन्न मुख हैं। पेड़ जितने धीरे उगते हैं, उतनी अधिक ऊर्जा और ऊष्मा देते हैं — मंथरता ही संचयन है। पर हर एक की एक क़ीमत है। परमाणु, कोयला, विद्युत्-संयंत्र — प्रत्येक प्रकृति से कुछ छीनता है, थोड़े जोखिम के साथ लौटाता है। यही रूपांतरण है।
ऊर्जा कोई आर्थिक मापक नहीं — वह एक चक्रीय परिघटना है और उसके सामने मानव-वर्चस्व का इतिहास खड़ा है। तंत्र की भाषा छोड़कर एक भिन्न भाषा में पाँव रखना — विकास के स्थान पर चक्र, सम्प्रभुता के स्थान पर संतुलन, वृद्धि के स्थान पर मितव्ययिता — यह एक राजनीतिक क्रिया है। सामाजिक-आर्थिक चयापचय की संकल्पना — समुदाय के रूप में हम अपने आसपास को कैसे व्यवस्थित करते हैं, बाहर से इनपुट, भीतर प्रसंस्करण, बाहर आउटपुट — यह ढाँचा ऊर्जा-प्रश्न को तकनीकी समस्या से निकालकर अस्तित्वगत प्रश्न में बदल देता है। और यह प्रश्न तब पूछा जा सकता है, जब अकादमी, कला और सक्रियतावाद एक अनुशासनहीन मेज़ पर मिलते हैं, प्रकंद की भाँति बहुगुणित होते हुए। स्मृति और इतिहास इस मेज़ पर खोदे गए हैं — पुराने छायाचित्र, साप्ताहिक कार्टून, पुरातात्त्विक अवशेष, फुकुशिमा की गवाहियाँ। सब एक "विस्मरण के विरुद्ध" परियोजना हैं। और विस्मरण के विरुद्ध रहना रूपांतरण से कम राजनीतिक क्रिया नहीं।