प्रोसेसर
ग्रह स्वयं एक महान प्रोसेसर; 1993 का इंटरनेट और तार्कान का दिन; जलवायु-संचार में Tarkancı होना; बच्चे की तरह खेलने का अवसर बचा है
प्रतिभागी: Deniz Çevikus, Eymen Aktel, Ömer Madra, Ulya Soley, Deniz Tortum, HAH (Ahu, Murat, Ayça, Gizem), Ethemcan Turhan, Irmak Ertör, Aslı Dinç
संचालक: Serkan Kaptan, Ayşe Ceren Sarı, Yasemin Ülgen
Sindirim, birbuçuk सामूहिक का 16वें इस्तानबुल बिएनाले (2019) के ढाँचे में रचा गया दूसरा कार्यक्रम है। Solunum (2017–2019) से भिन्न रूप में, यह अमूर्त संकल्पनाओं को नहीं बल्कि रोज़मर्रा की वस्तुओं — कंक्रीट, आलू, पेट्रोल, जल, प्रोसेसर — को केन्द्र में रखता है। प्रत्येक वस्तु दो चरणों से गुज़रती है: बंद पूर्व-सभाओं में शोधकर्ता, कलाकार और कार्यकर्ता उस वस्तु को अपने अभ्यासों से देखते हैं; सार्वजनिक सभाओं में ये चर्चाएँ इस्तानबुल के विभिन्न स्थानों में जनता के लिए खुलती हैं। नीचे का पाठ 26 अक्टूबर 2019 को WORLBMON (MSGSÜ इस्तानबुल चित्रकला एवं मूर्तिकला संग्रहालय) में सम्पन्न हुई पाँचवीं और अन्तिम सार्वजनिक सभा का संपादित अभिलेख है। प्रतिभागियों की पहचान आरंभ में दर्ज है; पाठ भर में स्वर परस्पर मिलकर एक सामूहिक चिन्तन की रेखा खींचते हैं। सभा मैराथन-प्रारूप में — दो खण्डों में क्रमिक प्रस्तुतियाँ, प्रदर्शन और प्रश्न-उत्तर — सम्पन्न हुई; अन्तःक्रियात्मक अनुभव और प्रदर्शनात्मक अंश लिखित प्रतिलेख में पूर्णतः नहीं उतरे।
बच्चे की तरह खेलने का अवसर बचा है
अन्तिम सभा। पाँचवीं वस्तु। जल, पेट्रोल, आलू, कंक्रीट — और अब प्रोसेसर। उसे "महान प्रोसेसर" कहते हैं: स्वयं प्रकृति, स्वयं ग्रह। शुभारंभ सदा की भाँति एक स्वीकारोक्ति से होता है — हम नहीं जानते, सातवाँ महाद्वीप हमारे भीतर है — पर इस बार वाक्य का अन्त भिन्न है: "हमारे पास अधिक समय नहीं बचा। अतीत, वर्तमान, भविष्य का उत्तरदायित्व लेना अब विकल्प नहीं रहा।" प्रोसेसर के केन्द्र में भविष्य की कल्पनाएँ हैं: विलोप की देहरी पर भविष्य क्या हो सकता है?
पहला दृश्य दो युवा जलवायु-कार्यकर्ताओं का है। एक Fridays for Future आन्दोलन से, दूसरा Extinction Rebellion से। सक्रियता स्वयं एक कथन नहीं, एक अनुभव के रूप में साझा की जाती है: बोआज़ीची की हड़ताल में एक बिल्ली पोस्टरों के बीच आकर बैठ गयी और सब उसके साथ खेलने लगे। सिनोप में बच्चों ने अपनी हड़ताल आयोजित करने के बाद पार्क की ओर दौड़ लगायी। एक छोटी बच्ची — Masal — कैमरे की ओर देखकर बोली "मेरा नाम Masal Ocak है। मैं जलवायु-मित्र हूँ।" चलचित्र-निर्माण के पर्दे-के-पीछे के दृश्यों में सब हँसते हैं, बकवास करते हैं, मज़े लेते हैं। एक क्षण में चलचित्र में कुछ गड़बड़ हो जाती है — "मैंने गड़बड़ कर दी, जैसे मैं उठाती हूँ वैसे ही चलचित्र भी हो जाता है" — और यह अनाड़ीपन भी क्रिया का अंश है।
"बच्चे की तरह खेलने का अवसर बचा है।"
यह वाक्य एक नारा भी है, एक विधि भी। जलवायु-संकट के भार से कुचले जाने के स्थान पर संघर्ष में ही आनन्द पाना। हड़ताल में मज़े लेना, क्रिया में ठहाका, एक-दूसरे के साथ समय बिताते हुए सुखी होना। बच्चे यह पहले से जानते हैं — वयस्कों को जो सीखना है, वह यही है। दोनों कार्यकर्ता रेखांकित करते हैं: हमने किसी न किसी तरह आनन्द लेना सीख ही लिया, साथ मिलकर कुछ करने को मनोरंजक आयाम तक ले जाने में हमने कभी हार नहीं मानी। रूस में बने एक चलचित्र में कार्यकर्ता राहगीर वाहन-चालकों से हॉर्न बजवाते हैं — पर यह जीवन में सिमटकर नहीं, खुलकर मज़े लेते हुए। सिनोप में चलचित्रगृह गए, अचानक कैमरा चलने लगा, एक प्रदर्शन जन्म ले गया — पूर्व-नियोजित नहीं, स्वयमेव। सब साथ हँस पाना, संघर्ष का सबसे छोटा पर सबसे मूल्यवान अंश है।
महान प्रोसेसर
दूसरा स्वर एक रेडियो-प्रोग्रामर का है — जलवायु-संकट के सबसे हठीले स्वरों में से एक। महान प्रोसेसर को समझाने के लिए वे एक गोरिल्ला से आरंभ करते हैं। Coco — एक मानवविज्ञानी ने जिसे वर्षों कार्य कर सङ्केत-भाषा सिखायी। पेरिस जलवायु-शिखर से पहले "दुनिया की दशा क्या होगी" इस प्रश्न का Coco का उत्तर था: "मैं फूल हूँ। मैं प्रकृति। मनुष्यों से प्रेम करती हूँ। पर मनुष्य मूर्ख है। प्रकृति की मरम्मत आवश्यक है। समय नहीं बचा।" उसके कुछ समय बाद Coco चल बसी पर उसका सन्देश चल रहा है।
फिर महान प्रोसेसर का एक और चमत्कार: अमेज़न में रहता श्वेत-घण्टी-पक्षी अपनी साथिन को बुलाने के लिए एक सौ पच्चीस डेसिबल की ध्वनि निकाल सकता है — एक कंक्रीट-छेदक मशीन के बराबर। Guardian में हाल ही में प्रकाशित यह खोज। पिछले सप्ताह के विषयों में से एक कंक्रीट था; एक नर पक्षी का अपनी मादा को आकर्षित करने के लिए कंक्रीट-छेदक मशीन के शोर के बराबर इतनी विशाल ध्वनि निकाल पाना भी महान प्रोसेसर द्वारा रचित असाधारण वस्तुओं में से एक है। अमेज़न में रहता यह पक्षी और अनुमान के अनुसार ख़तरे में — अमेज़न की अन्य अधिकांश प्रजातियों की भाँति।
क्रिया के अतिरिक्त करने को और कुछ दिखाई नहीं देता। यह अत्यन्त स्पष्ट है।
Extinction Rebellion के संस्थापक की पुस्तक के मुख-कथन से एक वाक्य उद्धृत किया जाता है: "इस क्षण से निराशा समाप्त होती है और रणनीतियाँ आरंभ होती हैं।" ग्यारह वर्ष बचे हैं — अन्तर-शासकीय जलवायु-समिति के हिसाब से। पचास प्रतिशत सफलता का अवसर। पर यही पचास प्रतिशत हमारा अन्तिम अवसर है। और इस अन्तिम अवसर में विद्रोह करते हुए आनन्द लेना अनिवार्य है — Roger Hallam तक यही कहते हैं।
Tarkancı कैसे हुआ जाए तीसरा दृश्य अप्रत्याशित स्थान से आरंभ होता है: 12 अप्रैल 1993। ODTÜ और TÜBİTAK की संयुक्त परियोजना से तुर्की का प्रथम इंटरनेट-सम्बन्ध स्थापित हुआ जिस दिन। उसी वर्ष अक्टूबर में, अभी इक्कीस वर्ष के Tarkan ने इस्तानबुल में तीन सप्ताह स्टूडियो में बन्द होकर "Acayipsin" एल्बम रिकॉर्ड किया। एल्बम में एक गीत है: "Durum Beter" (हाल और बदतर)। जलवायु पर कुछ सक्रिय करने के पीछे लगे Tarkan यह गीत लिखते हैं: फूल नहीं खिल रहे, धूल-धुआँ, दिल ख़तरे में, बच्चों — दुनिया जल रही है, दुनिया मिट रही है, गिरावट काली। इंटरनेट-युग के आरंभ के साथ पारिस्थितिक पतन की चेतना उसी क्षण में। हमारा जलवायु-परिवर्तन-गान पहले से लिखा जा चुका है — 1993 में, प्रतिदिन साढ़े तीन अरब snaps भेजे जाने और प्रति मिनट तीन सौ घण्टे का चलचित्र अपलोड होने से बहुत पहले।
एक क्यूरेटर और एक निर्देशक मञ्च पर आते हैं और अपनी प्रस्तुति तैयार करते हुए सोचे गए विचार साझा करते हैं: इन झंझटों से कैसे बाहर निकला जा सकता है। उनके प्रश्न भिन्न हैं: जलवायु-संकट है या नहीं — है। लोगों को आश्वस्त करना भी उनका वर्तमान प्रश्न नहीं — Açık Radyo, Extinction Rebellion, 350 जैसी संस्थाएँ इसे पहले से ही बहुत अच्छा कर रही हैं। असली प्रश्न: जलवायु-संकट पर निरन्तर सोचना थकाने वाला और चुकाने वाला है, मनुष्य को क्षीण कर देता है — इसलिए वे नई पद्धतियाँ खोजकर बात करने का प्रयास कर रहे हैं। भिन्न संचार-पद्धतियाँ सोचने, ताज़ा बने रहने, निराश होते हुए भी आशा बचाए रखने, भयभीत होते हुए भी हार न मानने को। Tarkancı कैसे हुआ जाए?
YouTube की गहराइयों से एक चलचित्र निकाला जाता है: चौबीस लोगों ने देखा, उनमें से पन्द्रह सम्भवतः वे स्वयं हैं। "आपके लिए हमने ढूँढ़कर ले आए," वे कहते हैं। एक बच्चा अपने पिता से वैश्विक तपन के प्रश्न पूछ रहा है — पिता की परीक्षा ले रहा है। पिता मानो रट चुके हों, असाधारण शान्ति से अन्तिम प्रश्न का उत्तर देते हैं: सबसे बुरा परिदृश्य क्या है? "उद्योग का दिवालिया हो जाना, छत छूते खाद्य-मूल्य, सामूहिक अकाल और मृत्यु।" इतनी शान्ति से ऐसी बातें कहने वाला और कोई मुख नहीं सुना गया। यह शान्ति स्वयं भयानक और हास्यपूर्ण एक साथ है। सभागार पल भर हँसता है, फिर चुप होता है, फिर हँसता है। इंटरनेट पर तेज़ी से फैलते चित्र, चलचित्र और मीम जलवायु-संकट के संचार में प्रभावी भूमिका निभा रहे हैं — लोकप्रिय संस्कृति, हास्य, अबसर्ड शान्ति नए उपकरण हैं।
जलवायु-संकट के संचार में Tarkancı कैसे हुआ जाए?
भय से जड़ हो जाने के स्थान पर उसके चारों ओर घूमना। कभी संकट की आँख में सीधे देखना अच्छा लगता है, कभी उसके चारों ओर घूमना पड़ता है। हर एक को वह वस्तु ढूँढ़नी पड़ती है जो उसके लिए कारगर है।
वीर घोंघा
चौथा स्वर एक अकादमिक का है — स्वीडन से आए हैं, अपने दो छोटे बच्चे अपनी पत्नी के पास छोड़कर। जलवायु-न्याय पर काम करते हैं। सभागार से नारे लगवाकर अपनी प्रस्तुति आरंभ करते हैं: "हम क्या चाहते हैं? जलवायु-न्याय! कब चाहते हैं? अभी, इसी क्षण!" और एक उपकथा बताते हैं: पहली बार नारा लगाने वाले की अपनी ही ध्वनि पराई लगती है। मानो टूट रही हो, मानो पतली होकर बिखर रही हो। पर यदि चिल्लाते रहें, तो आपकी ध्वनि अन्य ध्वनियों के बीच विलीन हो जाती है। आपकी ध्वनि वैसी ही बातें सोचती भीड़ की ध्वनि से लिपटी हुई, उसमें घुली हुई होती है। यह ध्वनि आपकी मानवता की ध्वनि है।
विनम्र होने के स्थान पर क्रोधित होना श्रेयस्कर है।
दस वर्ष पीछे जाते हैं: कोपनहेगन 2009। उस समय वैश्विक जलवायु-व्यवस्था पर आस्था रखने वाले, तत्काल समाधान पर विश्वास रखने वाले एक संगठन का अंश थे। बड़ी आशा, बड़ा पतन। डेनमार्क-शासन ने आपातकाल घोषित किया, सड़कों के प्रदर्शनकारी आतंकित किए गए, अनेक पिंजरों में डाले गए, शिखर कोई परिणाम नहीं निकाल सका। इस विशाल पतन से क्या सीखा? यह कि पेरिस-समझौते जैसी ऊपर-से-नीचे की अन्तर्राष्ट्रीय व्यवस्थाएँ अकेले वैश्विक जलवायु-संकट का समाधान कर देंगी, इस भ्रम में नहीं पड़ना चाहिए। Naomi Klein की भाषा में: सब कुछ बदलने के लिए हमें सब चाहिए — पर सब कौन, सब कुछ क्या? असली प्रश्न ये हैं।
अकादमिक eco-modernism को मेज़ पर रखते हैं। Marxist भूगोलविद Erik Swyngedouw की Cyborg City की संकल्पना से आगे बढ़ते हैं: नगर आज विशाल सामाजिक-पारिस्थितिक चयापचयों के रूप में चल रहे हैं — Piccadilly Circus की कल्पना कीजिए, मनुष्य और प्रकृति आपस में मिले हुए, मशीन और जीव अविच्छेद्य। पर eco-modernism इसी सम्मिश्रण को समाधान के रूप में प्रस्तुत करता है: हमारे बनाए दानवों को हमारे ही बनाए दानवों से नष्ट करने का विचार। परमाणु ऊर्जा, कार्बन-कैप्चर, geo-engineering — सब उसी तकनीकी अहं के विस्तार हैं, सब ऊँचा सामाजिक-पारिस्थितिक बिल लेकर आते हैं। यह बिल कौन चुकाएगा? Eco-modernism का वादा अपने भीतर ही असंगत है।
तो विकल्प क्या है? नियोजित आर्थिक संकुचन — वृद्धि स्वयं पर प्रश्न उठाना। वृद्धि न हो तो सब आपदा देखते हैं, संकट कहते हैं — पर वृद्धि का असीम चलते रहना ही असली आपदा है। Eduardo Galeano का वचन: "Utopia चलने के काम आती है। हर क़दम पर वह दूर हटती है, पर हमें चलाते रहती है।" वास्तविक utopias को इसी विचार पर रचना है — हर स्तर पर: स्थानीय मोहल्ले में, क्षेत्रीय जालों में, ग्रहीय राजनीति में आमूल क्रान्तियों की आवश्यकता है। बैटरी से चलते खरगोश से दौड़ लगाते घोंघे की कथा में वीर घोंघा वास्तव में सिकुड़ती पर डटी अर्थव्यवस्था का रूपक है। स्त्रीवादी लेखिका Donna Haraway के Cyborg-घोषणा-पत्र से आगे बढ़कर क्या हम जीवों और मशीनों के बीच की सीमाएँ हट चुकीं ऐसी दुनिया में एक नई पारिस्थितिक दृष्टि रचेंगे, या उसी तकनीकी अहं से एक और आपदा की ओर बढ़ेंगे?
महासागर हम हैं
पाँचवाँ स्वर समुद्रों से आता है — एक राजनीतिक पारिस्थितिकीविद की दृष्टि से नीली वृद्धि की आलोचना। "ज़मीन पर यह नहीं कर पाए, समुद्र में नया पन्ना खोलें" — यूरोपीय संघ से एशिया-प्रशान्त, अफ़्रीका तक फैलती नई वृद्धि-लहर महासागरों की ओर मुड़ रही है। पर इन्फ़ोग्राफ़िक्स के सुन्दर आकारों के बीच पेट्रोल में सनी मछली, मिट चुका समुद्री वासस्थान, विस्थापित मछुआरा-समुदाय नहीं दिखेंगे।
जलवायु-परिवर्तन कहते समय 'मानवता' कही जा रही संकल्पना कोई एक सत्ता नहीं — इसके भीतर के व्यक्ति और समूह एक-सा उत्तरदायित्व नहीं वहन करते और परिणाम भी एक-से अनुभव नहीं करते। नार्वेजियन और स्पेनी विशाल मछली-बेड़े अपने समुद्रों की मछली समाप्त कर चुके हैं। द्विपक्षीय समझौतों से सेनेगल और मॉरितानिया के तटों पर पहुँचते हैं। छोटे-स्तर के मछुआरे अपने ही संसाधनों तक नहीं पहुँच पाते और जब यूरोप की ओर प्रवास को बाध्य होते हैं, तब "तुम्हारी मछली आ सकती है पर तुम्हारे कागज़ नहीं हैं, तुम नहीं आ सकते" इस उत्तर का सामना करते हैं। Eco-शरणार्थी — समुद्र-तल की खनन-गतिविधि से लेकर प्रशान्त के छोटे द्वीप-राष्ट्रों के औपनिवेशिक उद्योग से सामना तक फैली एक अन्यायपूर्ण शृंखला।
पर सामने डटने वाले भी हैं। मछुआरा-जन-विश्व-मञ्च 1997 से संगठित है; किसान-आन्दोलन के साथ मिलकर काम करता है। महिला-मछुआरे — अधिकांश समय मछुआरे के रूप में पहचानी भी नहीं जातीं पर पूरी उत्पादन-प्रक्रिया में सम्मिलित हैं। इस्तानबुल में चौंतीस जलजीव-सहकारी हैं। सहकारी का अर्थ क्या? वे ढाँचे जहाँ एक व्यक्ति के पास एक मत है, राजनीतिक नेतृत्व महत्त्वपूर्ण है। कुछ सीधे मछली बेच पाते हैं, कुछ नगरपालिका से असहमति के कारण नहीं बेच पाते। पर एक एकता है — और इस एकता के सीधे बिक्री, सहकारी-दुकान का नमूना, मछुआरे को परिचित कराने की परियोजना जैसी मूर्त योजनाएँ हैं। कृषि के सहकारियों से सम्बन्ध बनता है — कादिकोय, कोशुयोलू, बेशिकताश में पहलें हैं। कृषि-पारिस्थितिक उत्पादन और उपभोग के सहकारी पहले से चल रहे हैं। मोहल्ले में संगठन निर्णायक है और इन नमूनों को फैलाना आवश्यक है।
महासागर हम हैं, जन हम हैं।
समय के टुकड़े
अन्तिम प्रदर्शन एक कलाकार का है: विलोप के कथनों से आरंभ कर लोगों से स्मृतियाँ एकत्र करती हैं — समय के टुकड़े। छोटे, नाज़ुक, भुलाए हुए क्षण। कोई स्मरण करता है कि प्राथमिक विद्यालय में पहली बार उसे "दीदी" कहा गया था: कक्षा से देर से निकला था, एक वर्ष छोटी बालिका ने कहा "दीदी, तुम्हारी क़लम गिर गयी है।" पहली बार दीदी बनने का अनुभव — कभी नहीं भूल पाया। ये स्मृतियाँ भविष्य में ले जायी जाएँगी, नई कथाओं में बदलेंगी। कलाकार उन वस्तुओं का विश्लेषण करते हुए जिन्हें हमने खोया है, साथ ही यह भी खोजती हैं कि जो विद्यमान है उसे क्रिया, आकार-प्रदान करने वाले बिन्दुओं तक कैसे लाया जा सके। वैयक्तिक स्मृति से सामूहिक भविष्य तक सेतु — आपके भीतर जितनी अधिक न उभरीं अथवा पीछे ढकेली स्मृतियाँ हों, उतना ही समृद्ध भविष्य का कथन।
समापन में पाँच सप्ताहों के निशान एकत्र किए जाते हैं। जलवायु-न्याय की बात हुई, विलोप की बात हुई। जैव-विविधता के महत्त्व, जलवायु-हड़तालों, सड़क पर निकलते लोगों की संख्या के एक ही वर्ष में लाखों तक पहुँच जाने की बात हुई। जल के बहने का अधिकार, पेट्रोल का असली मूल्य, आलू का आनुवंशिक तालाब, कंक्रीट के नीचे की देहें — और अब प्रोसेसर के भविष्य-कल्पना। एक अन्तःक्रियात्मक सामूहिक ने पूरे सभागार में "सम्बन्ध-निर्माण-खेल" खिलाया, प्रतिभागियों से भविष्य के सुझाव एकत्र किए: सार्वजनिक प्याऊ, साझा कम्पोस्ट-क्षेत्र, निर्माण-सीमा, take-away कप के विकल्प, सहकारी दुकानें। छोटी, मूर्त, मोहल्ले से आरंभ होती प्रथाएँ।
कोई पूछता है: तो आज सुबह से इस घड़ी तक ये सब अंधकारमय वार्तालाप सुनकर भी हम अब तक यहाँ क्यों हैं? हम क्यों नहीं भागे? उत्तर सरल और प्रबल है: "यदि हम निराशावादी स्वभाव के होते, तो हममें से अधिकांश इस समय यहाँ न होते। भाग जाते, दूर हट जाते। हमें ख़ुशी आपस में बाँटनी होगी ताकि एक-दूसरे से आशा पाएँ और कुछ करने के लिए शक्ति पाएँ।" इसीलिए वास्तव में जो भी किया जा रहा है — विशेषकर इस विषय में — वह है अपने भीतर की आशा को एक-दूसरे को ऊर्जा-पूर्वक हस्तान्तरित करना। Sindirim कार्यक्रम इसी प्रकार समाप्त होता है: पाँच वस्तुएँ, पाँच सप्ताह, जल-पेट्रोल-आलू-कंक्रीट-प्रोसेसर — रोज़मर्रा की वस्तुओं से आरंभ कर ग्रह-संकट तक, वहाँ से भविष्य-कल्पनाओं तक, वहाँ से मोहल्ले के सहकारी तक, वहाँ से सभागार के सम्बन्ध-निर्माण-खेल तक। कलाकार की भावना, शोधकर्ता के तथ्य, सामाजिक आन्दोलनों की भड़काऊ शक्ति को एक स्थान पर लाने का प्रयास — birbuçuk आरंभ से यही कहता आ रहा है। सामान्यतः इतने भिन्न उत्पादन-अभ्यासों के लोग, जो एक स्थान पर आ ही न पाते, आमने-सामने आकर बात करना आरंभ करते हैं। और यह बातचीत का होना, यह मिलन का होना, स्वयं एक क्रिया है।
हम नहीं जानते कि क्या करेंगे — पर यह न जानना ही एक प्रस्थान-बिन्दु है। और इस प्रस्थान-बिन्दु पर बच्चे की तरह खेलना, क्रोधित होना, Tarkancı होना, सहकारी रचना, घोंघे की तरह धीमे पर दृढ़ता से चलना — सब एक ही समय में सम्भव। शायद Sindirim कार्यक्रम का अन्तिम वाक्य यही है: विनाश के मध्य में आनन्द के साथ विद्यमान रहना।