birbuçuk

ԵՂԻՐ ՋՐԻ ՊԵՍ, ԸՆԿԵՐ ԻՄ

Ջուրը ամեն ինչի սկիզբն է: Այսպես է ասել Թալեսը, Բրյուս Լին այն վերածել է մարտի փիլիսոփայության, Հերակլիտը հիշեցրել է, որ նույն գետը երկու անգամ չի մտնում, Լուկրեցիոսը խոսել է ջրի անընդհատ փոխակերպման մասին: Բայց ջուրը միաժամանակ պայքարի դաշտ է. երևի ամենահինը: Այս սեղանի շուրջ նստածները — մի ջրակալաբան, մի ջրի իրավունքի ակտիվիստ, մի էկոլոգիական շարժման առաջամարտիկ և երեք արվեստագետներ — ջրին նայում են տարբեր կողմերից, բայց բոլորը նույնն են տեսնում՝ մի աշխարհ, որտեղ ջուրը այլևս չի կարող ազատ հոսել:

Մի ակտիվիստ, պատմելով իր ուղին, ասում է «ես ջրի պես եմ»: Մի կյանք, որը ձգվում է լանդշաֆտային ճարտարապետությունից մինչև ջրի իրավունքի արշավանքը: Ճանապարհի սկզբում Ստամբուլի առվակները և աղբյուրները բացահայտելն է. մեջտեղում՝ հասկանալը, թե ինչպես է քաղաքաշինությունը ջուրը անտեսանելի դարձնում. վերջում՝ լինելը միջազգային ջրային արդարության շարժման ներսում: Երբ Ստամբուլում ջրի անջատումներ են տեղի ունենում, ջուրը որպես իրավունք ընկալվելու գաղափարը իրականանում է: Բոլիվիայում ջրային պատերազմներ են բռնկվում, Հարավային Աֆրիկայում ծորակները նախավճարային են դառնում, Իռլանդիայում ժողովուրդը փողոցներ է լցվում ջրի հաշիվների դեմ: Սա համաշխարհային ալիք է, բայց Թուրքիայում այս մասին դեռևս բավարար չի խոսվում:

Այսպես է ծնվում Ջրի Իրավունքի Արշավանքը: Սկզբում շարժվում է ջուրը որպես հիմնական մարդկային իրավունք ճանաչելու պահանջից: 2010 թվականին ՄԱԿ-ի կողմից ջուրը մարդկային իրավունք ճանաչելը հաղթանակ է, բայց թղթի վրա մնացած հաղթանակ: Որովհետև նույն ժամանակ արագանում է ջրի ապրանքայնացումը, քաղաքային ջրերը մասնավորեցվում են, շշալցված ջրի արդյունաբերությունը երկրաչափական պրոգրեսիայով աճում է: Եվ մի հարց օդում կախված է մնում.

Ջուրն ունի հոսելու իրավունք: Մենք խոսում ենք մարդկանց ջրի իրավունքի մասին, բայց չենք խոսում հենց ջրի իրավունքի մասին: Ինչու՞ առվակը չի կարող ազատ հոսել»:

Ջրի իրավունքը միայն մարդկային հասկացություն չէ. հենց ջուրը նույնպես ունի իր իրավունքը: Ազատ հոսել, գտնել իր ճանապարհը, ընթանալ ստորգետնյա, հասնել ծովին: Ինչքան ենք այն փակում խողովակների, ամբարտակների, շշերի և ջրանցքների մեջ, այնքան փակում ենք մեր սեփական երակները: Բոլիվիայի սահմանադրությունում բնության իրավունքների ամրագրումը, Էկվադորում Պաչա Մաման հասկացությունը — սրանք հեռու աշխարհագրաkanություններից եկող ազդակներ են, բայց պատասխան են փնտրում նույն հարցին՝ կարո՞ղ է ջուրը պատկանել մեկին: Իտալիայում հանրաքվեն կասեցրել է ջրի մասնավորեցումը: Հունաստանում, Իռլանդիայում, ամենուր մարդիկ դեմ են ջրի ապրանքայնացմանը: Բայց Թուրքիայում այս քննարկումը դեռևս բավարար լայն հիմքի վրա չի կանգնում: Ջրի իրավունքի ակտիվիզմը մնում է էկոլոգիական շարժման ներսում նիշային մի դաշտ. և սակայն ծորակից հոսող ամեն մի կաթիլ քաղաքական է:

ՀՈՎԻՏՆԵՐԸ ԱՊՍՏԱՄԲ

Սև ծովից բարձրանում է մի ձայն: Արհավիի հովիտներում ՀԷԿ-երի դեմ տրվող պայքարի պատմությունը, ըստ էության, թարգմանության պատմություն է: Մի կողմում Ստամբուլից, Անկարայից եկող ակտիվիստների լեզուն է — իրավունք, շրջակա միջավայրի ազդեցության գնահատում, դատական որոշումներ, լայնակի կտրվածքի չափումներ, էկոլոգիական հոսքի նորմեր: Մյուս կողմում գյուղացիների լեզուն է՝ առվակ, ձուկ, պնդուկ, թեյ, մեղու, հող: Նրանց միջև թարգմանելը, թերևս, պայքարի ամենադժվար մասն է: Բայց այս թարգմանությունը միակողմանի չէ. գյուղի կանայք ևս իրենց գիտելիքները, մարմինները, ձայները թարգմանում են ակտիվիզմի լեզվին: Եվ երբեմն ամենաարդյունավետ թարգմանությունը մի կնոջ՝ բուլդոզերի առջև պառկելն է:

Երբ Չեռնոբիլի ճառագայթումը Սև ծովի վրա ընկավ, մի սերունդ ծանոթացավ քաղցկեղի հետ: Թեյի տերևների, պնդուկների, հողի վրա նստած անտեսանելի թույնը, տարիներ անց ետ վերադարձավ որպես հիվանդություն: Բայց այդ փորձառությունը նաև մի ուրիշ բան սովորեցրեց՝ էկոլոգիական հարցը մարմնի միջով է անցնում: Մի ՀԷԿ-ի առաջացրած ավերածությունը մետաստազի նման է: Ոչ թե միայն մի օրգան, այլ ամբողջ համակարգն է փլվում: Երբ առվակին խողովակներ են անցկացնում, ոչ միայն ջուրն է կանգնում. ձուկն է գնում, այգին չորանում, մեղուն պակասում, պնդուկի բերքը ընկնում, երիտասարդը գյուղից գաղթում: Եվ երբ կանայք պառկում են բուլդոզերի առջև, ոչ միայն մի առվակի համար են պառկում, այլ ողջ մի կենսաձևի:

Նրանք բազեի դիմակներ են հագնում — և ինքնապաշտպանության խորհրդանիշ է, և եղանակ՝ խոսելու որպես հենց բնությունը: Երբ MNG ընկերությունը եկավ, Հավվա Անան կանգնեց բուլդոզերի առջև: Սովորեցին իրավունքը, սովորեցին լայնակի կտրվածքի չափումները, գիտեին անգիր էկոլոգիական հոսքի նորմերը, գնում էին դատարան: Սա կյանքի նպատակը չէր. բայց պայքարը մարդուն տանում է այնտեղ, որտեղ նա չէր սպասում: Երրորդ-չորրորդ պանելից հետո սկսում ես ինքդ քեզ ասել՝ «ինձ էլ կանչեն, ես պատմեմ, երբ Օղուզ ուսուցիչը չի կարող գալ»: Գուցե՞ գյուղում, թեյի թփերի տակ, այսպիսի մի բան անել:

Քեզ պետք չէ որևէ բանի զոհ լինել, որպեսզի էկոլոգիական խնդրով զբաղվես: Այստեղ կարևորն այն է, որ զոհը գլոբալ է: Պետք է ընդգծել այն ճշմարտությունը, որ ամեն մեկը ունի խոսելու իրավունք ամեն հարցի մասին, և մերժել, չընդունել այս ճշմարտության հակառակ կիրառությունները»:

Եվ Ջերաթեփեն: Հովիտների գագաթին, որտեղ տրվում է ՀԷԿ-երի դեմ պայքարը — այնտեղ, որտեղ նախատեսվում է բացել ցիանիդի լճակներ: Եթե սկսվի քառասուն կիլոմետր տրամագիծ ունեցող հսկայական հանքագործումը, նույնիսկ ՀԷԿ-երի մասին քննարկումը անմեղ կդառնա: Որովհետև ցիանիդը կտարածվի ստորգետնյա ջրերի մեկնարկային կետից: Երակից ներարկվող դեղի պես, ոտքի մատից մինչև ուղեղ կանցնի մարմնով: Առվակը կհոսի, թե ոչ — այն արդեն կլինի թունավորված: Ողջ հովիտը, ողջ ավազանը, ողջ կյանքը:

Մինչդեռ այն, ինչ պետք է փրկենք, պակասում է: Դրա համար, գուցե, ես շատ եմ շտապում»:

Վերջին ժամանակներս պայքարի փողոցային հատվածը դառնում է ավելի դժվար: Միայնակություն կա: Գեզիում բոլորը գրկում էին միմյանց ջերմորեն. կային բաներ բնական, ինքնաբերաբար ծնված, ընդհանուր կերպով դուրս եկած — կարգախոսներ, բառեր, անեկդոտներ, փոքր ամենօրյա համերաշխություններ: Հենց դա էր ստեղծել Գեզին. տարիներ շարունակ առանձին-առանձին վարվող պայքարները — կենդանիների իրավունքներ, շրջակա միջավայր, քաղաքի իրավունք — հանկարծ հանդիպեցին: Հիմա այդ էներգիան կարծես ցրվել է, ուշադրությունը ցրվում է, կան այլ հարձակումներ, մի լուրջ միայնակություն: Բայց պտտվելով չե՞նք նորից հանդիպում: Այս հանդիպումները հենց իրենք պատասխան են. նստել, խոսել, շունչ քաշել, ունկնդրել միմյանց:

ՀՈՂԻ ՆԵՐՔՈ, ՀՈՂԻ ՎԵՐԵՎ

Մի ջրակալաբան խոսում է Մարդինից, Ղըզըլթեփեի դաշտից: Այնտեղ ստորգետնյա ջրերը արագ քաշվում են: Ամեն տարի հորերը ավելի խորն են իջնում, ջրասյունը ընկնում է: Երբ երաշտը հանդիպում է ավելորդ ոռոգման հետ, գյուղատնտեսությունը դաշտում մոտենում է փլուզման եզրին: Որպես պատասխան, գյուղացիները փակում են առևտրային ճանապարհները — ամենահում տեսքով ջրային բողոք: Բայց այս բողոքի հետևում խորը անհույսություն կա. ոչ ոք չգիտի, թե ինչ պետք է անել, երբ հորը չորանա:

Որտեղ ջուր կա, կյանք կա: Որտեղ ջուր չկա, ոչինչ չկա»:

Օստրոմի ընդհանուր բարիքների տեսությունը այստեղ իրականանում է. ջուրը ոչ պետության, ոչ էլ շուկայի, այլ բոլորինն է: Բայց «բոլորինն» չպետք է նշանակի «ոչ ոքի, որի համար ոչ ոք պատասխանատու չէ»: Կան ինքնակառավարման մոդելներ, որտեղ համայնքները ի վիճակի են պաշտպանել, կիսել և պահպանել իրենց ջրային ռեսուրսները: Համակարգային դինամիկայի մոդելները ցույց են տալիս նույնը. երբ ջուրը գնում է, առաջիններն են տուժում ամենափխրունները՝ փոքր ֆերմերները, կենդանիները, ծառերը: Հետո փխրունության օղակները ընդարձակվում են: Վերջում, երբ հորերը չորանան, բոլորը հավասարվում են — ծարավի մեջ:

Քաղաքում, սակայն, պատկերն ամբողջովին այլ է: Կոճակը սեղմում եք, ընդունում եք ձեր ցնցուղը: Ուր է գնում այդ ջուրը: Մաքրման կայաններ, հսկայական օբյեկտներ, որոնք մասնավոր ընկերությունները կառավարում են շահի համար: Ջրանցքներից դուրս են բերում բազմոցներ, բեռնատարների անվադողեր, սառնարաններ: Իսկ անձրևոտ օրերին, արդյունաբերական գոտիները ազատում են իրենց քիմիկատները՝ առանց նախնական մաքրման: Որովհետև նախնական մաքրումը ծախս է, իսկ անձրևը՝ վերահսկողությունից խուսափելու հնարավորություն: Բոսֆորից ձուկ ենք ուտում և չենք հարցնում, որ ջրում էր լողում:

Բայց նաև բուն «կայունություն» բառն է կասկածի տակ դրվում: Ի՞նչ ենք պահպանում: Ուշագրավ է մի ճարտարագետական կրթություն ստացած մարդու խոստովանությունը. «Մեզ սովորեցնում էին, որ դու մի բան ես անում — պետք է անմիջապես արդյունք լինի: Բայց կյանքն այդքան պարզ չէ: Պետք է չմտածել կարճ ժամկետում, և, փոխանակ ասենք «վերջում սա է լինելու», պետք է ասենք՝ սկսեցինք մի ճանապարհ, ինչ-որ բան ենք անում»:

Ջուրը կհոսի, կգտնի իր ճանապարհը: Կարծում եմ, պետք չէ շատ արագ գնալ»:

Եվ երբ ասում ենք «տեղական», մտքում միշտ գալիս է գյուղական, բայց մեր տեղականը նաև այստեղ է — այս քաղաքը: Ստամբուլն ունի կառուցվածք, որը հեղեղում է քաղաքային աշխարհագրության սահմանները: Ի՞նչ կարող է արվել այստեղ: Այս վայրի մարդիկ ավելի լավ ճանաչեն դրսից եկածը, դրսից եկողները գան այստեղ, գիտելիքը հոսի երկու ուղղությամբ: Տեսողական լեզուն, պատմության ամբողջ ընթացքում, գրավորից և բանավորից ավելի հզոր է եղել: Ինչպես կարող են արվեստը, պատկերը, ստեղծագործական լեզուն հանդիպել սոցիալական շարժումների հետ, ինչպես ընդարձակվել այս հանդիպումը — արժե մասին խոսել միասին, սնվել միմյանցից, կիսել օրինակներ, որոնք երբևէ չեն եղել այստեղ:

ՓՈՂ ՉԿԱ, ՋՈՒՐ ՉԿԱ

Երբվա՞նից սկսեցինք գնել ջուրը: 1980-ականներին, եթե մտնում էիր մթերային խանութ և ասում «շատ եմ ծարավ», խանութպանը մի բաժակ ջուր էր տալիս: Անվճար: Նույն այդ ջուրը այսօր առևտրային ապրանք է, PET շշի մեջ, ապրանքանիշի ետևում: Այս փոխակերպումը այնքան դանդաղ եղավ, որ նույնիսկ չհասկացանք: Ինչպես պղնձե ամանները տեղ տվեցին տեֆլոնե թավային. ինչպես իմեջեն — գյուղական փոխադարձ օգնությունը — տեղ տվեց անհատական սպառմանը: Հարմարությունն առաջարկվեց, գինն չհարցվեց:

Մի արվեստագետ փորձում է հակառակ շրջել այս փոխակերպումը: Ստամբուլի շինարարության համար կտրված ծառերը փոխարինելու համար, իր իսկ փողերով ծառեր է գնում և տնկում: Բայց նրա հիմնական թեման Ստամբուլի խեղդված ջրերն են: Գետերը, որոնք բետոնի տակ են դրված, վերածվել են կոյուղու: Այս քաղաքում հայտնի են շուրջ ութսուն առվակ, և ոչ մեկի մասին համընդհանուր աշխատանք չի կատարվել: Որտեղի՞ց են սկսվում, որտե՞ղ են ավարտվում, ո՞րն է դեռ հոսում, ո՞րը արդեն մահացել: Ստամբուլի հին քարտեզներին երևում են ջրի ճանապարհները. նոր քարտեզներին նույնիսկ հետք չկա: Ստորգետնյա առվակը մակերես հանելը — ո՞վ է անելու դա:

Այդ խողովակները, այդ կոյուղիները, որոնք հոսում են փոխարեն — նրանց տեղում կարող էր կյանք հոսել: Մենք մեր ընտրությամբ, այս աղբապետական քաղաքակրթության ներսում, դրանք վերածեցինք աղբի ուղիների»:

Մի այլ արվեստագետ Կուրբաղալիդերեի ափին տեղադրում է «Maruz» («Ենթարկվում») անունով տեղադրանք: Առվակն այլևս չի հոսում, գարշում է: Նա ուզում է, որ մարդիկ ենթարկվեն այդ գարշահոտին, այդ տեսարանին: Ջուրը մեզ հայելի է բռնում. երբ նայում ենք, ինքներս մեզ ենք տեսնում, բայց չենք ուզում տեսնել: Իսկ երրորդ արվեստագետը ասում է, որ կինոյի բնության մեջ ջուր կա: Առաջին կինոնկարիչների ուզածը միշտ ջուրն է եղել — հոսք, ժամանակից դուրս լինել, շարժում: «Ջրի ժամանակից դուրս լինելը և հեղուկ վիճակը, և կինոն մի փոքր այդպիսին է — սրանք միմյանց հետ կապված բաներ են»: Հանդիսատեսը գտնում է իր ժամանակը այդ հոսքի ներսում: Եվ գուցե կինոն նույնպես ջրի պես է. հոսում է, փոխակերպվում, անհետանում, բայց հետք է թողնում:

Պետք է գնալ կոնկրետի միջոցով: Երբ ինչ-որ կոնկրետ բան կա, մարդիկ սկսում են մոտենալ ասելով «ա, այո, կարող է»: Ստամբուլի ութսուն առվակները — սա կարող է լինել կոնկրետ ծրագիր: Որտեղի՞ց են սկսվում, որտե՞ղ են ավարտվում, որո՞նք են դեռ ապրում: Կան հին քարտեզներ, կան ջրի քարտեզներ. մեկ-մեկ կա կոլեկցիոներ, որի ձեռքին են պատմական քարտեզներ: Այս առվակներից յուրաքանչյուրը մեզ հայելի կդառնա. երբ նայենք, ջուրը կտեսնենք, և ջրի մեջ ինքներս մեզ կտեսնենք:

ՓԱՍՏ, ՀԱՍԿԱՑՈՒԹՅՈՒՆ ԵՎ ՏՈՒԼՈՒՄ

Այս զրույցի ամենաանսպասելի պահը, թերևս, գալիս է, երբ խոսքը գնում է պանրագործության մասին: Ինչ-որ մեկը պատմում է թուլում պանրի մասին. «Նախ թուփ քամում ենք պանիրը: Հետո սեղմելով-սեղմելով լցնում ենք այծի մորթուց պատրաստված տուլումի մեջ — ինչքան բռնի: Հետո թաղում ենք հողում: Երեք ամիս հետո ստացվում է հրաշալի պանիր»: Սա փոխաբերություն է. եթե գիտնականը չսպասի բավարար, որպեսզի մեկնաբանի մի փաստ, նա ընկնում է լսածներից կախվածության մեջ: Հենց դրա համար, փաստը հասկացության մեջ սեղմել-սեղմել, թաղել հողում, սպասել նրա հասունացմանը: Միաժամանակ «այստեղից չլինել», բայց գնալ մի վայր, սահմանել կյանքը մի այլ պրակտիկայով — արվեստ, ակադեմիա, ակտիվիզմ — և փորձել այնտեղից հարաբերություն կառուցել. «սա այն բանն էր, որի վրա խորհրդածում էինք և չէինք կարող դուրս գալ: Դրա համար պանիրը, փաստը, հասկացությունը և տուլումը մեզ համար միասին հանդիպեցին»:

Գյուղերի գիտելիքը թաքնված է բնության մեջ և կորստի շեմին: Էրատի բույսի արմատից դուրս եկող թելերից վզնոց պատրաստել: Վայրի ելակների ցողուններից — արմատային մասը կարծր, ցողունին միացող մասը փափուկ — պտուղները շարել և վզին դնել: Մի ժամ դիտել մի սարդի բույնը, տեսնել, թե ինչպես ձագերը ուտում են մորը, և սա վերածել մի ասույթի, որը փոխանցվում է սերնդից սերունդ. «Վերցրու սարդին, այս երեխաները ինձ կուտեն»: Սրանք բաներ չեն, որ սովորում ես վավերագրականից, սրանք գիտելիք են, որը ձեռք է բերվում ապրելով: Այնտեղ կա չորս հազարամյա մշակույթ: Համշինցիներ, Լազեր, Ռոմեյկա լեզուն խոսող մարդիկ: Բոլորն ունեն տարբեր հարաբերություններ ջրի, հողի, բույսերի հետ, բայց բոլորը սնվում են նույն արմատից՝ ապրել բնության ներսում, արտադրել նրա հետ միասին, սովորել նրանից:

Բայց ինչպե՞ս ենք տանելու այս գիտելիքը: Մի կողմից կա «բերելու» գաղափարը — տանել արվեստագետներին, երաժիշտներին, թատերագործներին գյուղեր, կազմակերպել էկո-փառատոներ: Մյուս կողմից, սակայն, «բերելու» փոխարեն ավելի ճիշտ է «միասին արտադրել»: Եկող արվեստագետը գնում է ոչ թե այնտեղ ինչ-որ բան տալու համար, այլ ճանաչելու այնտեղի փորձառությունը, աշխատելու նրա հետ: Տեսնել գյուղի ջրաղացը, մասնակցել պնդուկ հավաքելու իմեջեին, երեկոյան լսել մի թուրքու — սրանք զբոսաշրջային փորձառություններ չեն, սրանք ընդհանուր արտադրության հիմքն են: Հոգ տանել արահետին, վերանորոգել ջրաղացը: Այս աշխարհագրության հետ կապ կառուցող մարդկանց մեջ արդեն կան ուժեղ դրդապատճառներ: Հարցն այն է, որ այս հարաբերությունը դուրս բերել միակողմանիությունից: Արդեն այնտեղ կան մարդիկ, որոնք գյուղական տուն են շինել, ամեն ինչ իրենք են աճեցնում, ապրում առանց որևէ գնման: Նրանցից շատ բան կա սովորելու: «Մենք այնտեղ ենք գնալու, ապրելու ենք այն, ինչ ասում եմ: Կարճ ժամկետում ոչինչ չենք ակնկալելու»:

Բայց Թուրքիայում գյուղացու նվաստացման գործընթացն այնքան երկար է, որ մարդիկ օտարացել են այն ամենից, ինչ իրենք գիտեն: Գյուղին պատկանող ամեն բան վերածվել է ամոթալիի: Կանաչը, հողը, պղնձե կաթսան, իմեջեն — բոլորը համարվել են «ետ մնացածության» նշաններ: Հիմա հետաքրքիր մի շրջադարձ կա. այն, ինչ դուրս է մղված քաղաքից, սկսում է հետաքրքրել բոլորին: Հողին դիպչել, սեփական սնունդը աճեցնել, ապրել բնական նյութերով: Բայց դեռևս որպես կարոտաձայնություն, որպես գիտելիք. ոչ թե որպես հենց պրակտիկա: Այն, ինչ դուրս է մղված քաղաքից, հիմա բոլորն ասում են «շատ հետաքրքիր»: Բայց հետաքրքիր որպես գիտելիք, գործնականում հեռու:

Փորձ է եղել առվակի երկայնքով քայլել և աղբ հավաքել — գյուղի մզկիթում հայտարարություն է եղել, միջոցառում է կազմակերպվել, երեխաները մասնակցել են, մի փոքր բեռնատար աղբ է դուրս եկել: Բայց երբ հաջորդ տարի գնացել են, վիճակը նույնն է եղել: Արվել է երկու անգամ, երրորդին ոչ ոք չի եկել: Որովհետև գյուղում այլևս ձու չկա, բերում են քաղաքի կենտրոնից: Ամեն տասնհինգ րոպեն մի մեքենա է անցնում, գալիս է ձմերուկ վաճառողը, գալիս է մրգավաճառը, սուպերմարկետները հասնում են մինչև գյուղը: Համաշխարհային կապիտալիզմը գտնում է ձեզ նույնիսկ սարի գագաթին: Փոքր ժամանակ նման բան չկար, ինչպիսին աղբն է. ամեն ինչ վերածվում էր, օգտագործվում, այրվում, դառնում էր պարարտանյութ: Հիմա ամեն ինչ պատրաստ է գալիս, պլաստիկ փաթեթի մեջ: Եվ այդ պլաստիկը գնում է առվակը:

Այնտեղի մարդիկ արդեն դիտել են բնության զարգացումները և դրանցից եզրակացություն են արել: Նրանցից ասույթ է ծնվել: Կարո՞ղ եք պատկերացնել: Այսպիսի, ինձ նշումներ արած, այնքան բան կա, որ հավաքում եմ»:

ՊԱՏԿԱՆԵԼ

Ապրել երեք մեծ քաղաքներում և ոչ մեկում չզգալ պատկանելիություն: Իզմիր, Անկարա, Ստամբուլ — յուրաքանչյուրում առանձին պրակտիկաներ կան, բայց ոչ մեկի հետ չի ստեղծվում այն պատկանելության կապը: Երբ կտրվում է ջրի հետ հարաբերությունը, անհետանում է նաև այն պաշտպանելու դրդապատճառը: Բայց գյուղում, ծնված վայրում, ջուրը ուղղակիորեն որոշում է կյանքը: Այս լարվածությունը չի լուծվում, բայց ստանում է իր անունը՝ պատկանելություն: «Ես մի փոքրիկ մարդ եմ, այստեղ քսան միլիոնից ավելի մարդ կա: Չեմ կարող: Բայց գյուղում, այնտեղ դեռևս չաղտոտված, դեռևս պաշտպանվող մի վայր կա: Եվ ավելի էական. ուղղակիորեն ազդում է այդ մարդկանց կյանքի վրա»:

Լոնդոնից միանող մի ձայն բերում է մի այլ տեսանկյուն: Այնտեղ ապրում են ճանճերի, սարդոստայնների, միջատների հետ միասին: Այգում նույնիսկ զանգվածային սրսկում չի արվում. չեն ուզում խաթարել կենդանի էակների միջավայրը: Եթե աղբը չտարանջատես, աղբը չեն վերցնում: Գետափերը պատկանում են հանրությանը. այգիներ, սպորտային վայրեր: «Թեև որպես արդիականություն պետք է առաջ լինի, ես այնտեղ ապրում եմ իմ Էրզինջանի կյանքին ավելի մոտ կյանքով»: Ինչքան մաքրվում ենք, այնքան կեղտոտվում ենք և կեղտոտում ենք: Այնտեղ տանը չորս տարբեր աղբատար կա. եթե չտարանջատես, աղբը չեն վերցնում: Պատժամիջոցները և իրազեկումը գնում են ձեռք ձեռքի: Այստեղ, ընդհակառակը, իրազեկման արշավները կախված են օդում, վերահսկողություն չկա:

Մեծ քաղաքները ակամա դառնում են օրինակ: Բոլոր սերիալներում, ֆիլմերում, ամենուր ցուցադրվում է քաղաքային ապրելակերպը: Եվ երբ քաղաքացին իր աղբը նետում է առվակը, գյուղացին նույնն է անում — մտածելով «ջուրը կտանի»: Բայց մեր աղբը այնքան շատ է դարձել, որ ջուրն էլ ունի իր տարողությունը: Մաքրման կայաններից դուրս են գալիս մահճակալներ, զուգարանի կափարիչներ, զուգարաններ: Քաղաքապետարանները հսկայական ուժ ունեն քաղաքականություն ձևավորելու. նրանց հետ համատեղ աշխատելը անհրաժեշտություն է:

Սրանք մետաստազներ են: Որտեղ գլխավոր հիվանդությունն է, այնտեղ պետք է կենտրոնանանք: Անկարևոր է, որտեղ ենք մենք»:

Եվ թերևս birbuçuk-ի արմատային փոխաբերությունը — կոճապղպեղը — այստեղ իմաստ է ստանում: Հանդիպումներ, որոնք միասին մնալու հարկադրանք չունեն, փոփոխական, որոնք մեկը մյուսի վրա բեռ չեն դնում, բայց դուրս են գալիս նույն արմատից: Այս զրույցները որպես գլխավոր արմատ. դրանցից ծաղկող ծրագրերը, պանելները, հրապարակումները, հանդիպումները — կոճապղպեղի փոքր արմատների պես կգտնեն իրենց ճանապարհները: Ինչպես ջուրը գտնում է իր ճանապարհը: Կարևորն այն է, որ հանդիպենք, ծանոթանանք և շնչենք միասին: Անմիջապես արդյունք ակնկալելու փոխարեն, վստահել գործընթացին: Չմտածել կարճ ժամկետում: Մի ճանապարհ սկսեցինք — գուցե ուտելով, գուցե նամակագրությամբ, գուցե նորից խոսելով, գուցե հանդիպելով Ստամբուլում, գուցե Սև ծովում, գուցե Մարդինում: Փոխադարձ գիտելիքի և փորձի փոխանցում. ինչպես հատկապես արվեստի համար, այնպես էլ ընդհանուր առմամբ: Գուցե, երբ այնտեղ ենք գնում, վնաս ենք պատճառում. պետք է փոքր-ինչ նայել այդ կողմից: Բայց առանց այնտեղ գնալու, այնտեղի մարդիկ ասեն «տես, մարդիկ գալիս են, նայիր ինչքան են հետաքրքրված, ինչքան թանկ բան է, պարզվում է» — դա էլ քայլ է:

Ջուրը կհոսի, կգտնի իր ճանապարհը: Բայց մենք էլ թույլ կտանք նրան հոսել: