birbuçuk

ՆԱՅԵԼ ԵՎ ՏԵՍՆԵԼ

Մի կին տարիներ շարունակ գնում է Ստամբուլի մյուս ծայրում գտնվող արբորետումը, միայն և միայն գինկգո ծառը տեսնելու համար: Եվ մի օր, քայլելով իր թաղամասում, նկատում է. փողոցի անկյունում երեք գինկգո ծառ կա: Միշտ եղել են այնտեղ: «Նայել»-ի և «տեսնել»-ի միջև հեռավորությունը կարող է այսքան մեծ լինել:

Այս զրույցի մեջտեղում նստած են վեց տարբեր ոլորտների մարդիկ՝ խաղի դիզայն, քարանձավների էկոլոգիա, գյուղատնտեսական բազմազանություն, բուսաբանական նկարազարդում, համակարգային արվեստ և միջատների հետազոտություն: Բոլորը կենսաբազմազանությանը նայում են տարբեր կողմերից, բայց հանդիպում են նույն հարցին. ինչքա՞ն ուշադիր պետք է նայենք, որպեսզի նկատենք այն, ինչ կորցնում ենք:

Մի մանկավարժ երեխաներին հանում է բնության մեջ — բայց ոչ «սովորեցնելու», այլ «խաղալու» համար: Նա մշակել է «Բնական Հարմարման Տուփ» անունով խաղ. տարին չորս անգամ, ըստ սեզոնի, մարդիկ հինգ շաբաթ իրենց թաղամասում դիտում են բնությունը, հավաքում, լուսանկարում: Հետո գտածներն ուղարկում են «թաքնված ընկերներին» մյուս քաղաքում — Ստամբուլից Ուրֆա, Ուրֆայից Ստամբուլ: Մասնակցում են չորս հարյուր մարդ: Առանց խաղի սովորելու չկա: Բայց այս խաղը կանոններ չունի. դա անակնկալ բացահայտումներին բաց գործընթաց է: Աշնանը տերևների ժանյակ գտնելը սովորեցնում է աշունը: Երբ երեխան ճանաչում է հոտը, զգում է տերևի կառուցվածքը, տեսնում սնկի գույնը — սա հանրագիտարանային գիտելիք չէ, սա մարմնական գիտելիք է:

Առանց խաղի սովորելու չկա»:

Այլ պատուհանից, մի բուսաբանական նկարազարդիչ ասում է նույնը. «նայելը կարելի է սովորեցնել»: Քսան տարուց ավելի աշխատում է «Թուրքիայի Բուսաշխարհ» ծրագրի վրա — հսկայական արխիվ քսանութ հատորից և ինը հազար նկարազարդումից: Յուրաքանչյուր նկար կապված է գերբարիումի նմուշի հետ. յուրաքանչյուր տերևի ջիղ, յուրաքանչյուր ծաղկաթերթ փոխանցվում է գիտական ճշգրտությամբ: Լուսանկարը չի կարող դա անել. նկարազարդումը կարող է գաղտնագրել տաքսոնոմիական մանրամասնը: Բայց այս աշխատանքի ամենագեղեցիկ կողմը, թերևս, դուրս է գալիս արհեստանոցներում. ոչ մի նախապայման չկա, յուրաքանչյուրը կարող է մասնակցել: Նարը նկարող մարդը առաջին անգամ նկատում է նարի մակերեսի կառուցվածքը: Ակվարելի արհեստանոցից դուրս եկող մարդիկ ասում են «հիմա ես տեսնում եմ բաներ, որոնք առաջ չէի տեսնում»: Գեղեցիկն այն է, որ այս ծրագիրն ընդունելության շեմ չունի — պետք չէ իմանալ բուսաբանություն, պետք չէ կարողանալ նկարել: Միայն նայել, համբերատար նայել: Հետևել ծաղկաթերթի ջղերին, տեսնել անցումները գույնի եզրերին: Սա է փորձագիտության ժողովրդավարացումը:

Բայց «Բուսաշխարհ» ծրագիրը պարադոքս ունի: Քսանամյա, քսանութ հատորի հսկայական արխիվ — գիտականորեն հոյակապ, բայց ո՞վ է կարդալու: Տեխնիկական լեզու, տաքսոնոմիական տերմինաբանություն, լատիներեն անուններ: Ծրագիրը բեկում է գիտական աշխարհում, բայց չի հասնում փողոցում գտնվող մարդուն: Այս լարվածությունը — մանրակրկիտ փաստագրման և լայն հասանելիության միջև անկյունը — ընկած է բոլոր էկոլոգիական քննարկումների սրտում: Կա նաև Չինաստանում խոլորձների ծրագիր. վայրի խոլորձների չափազանց սպառման դեմ, հինգ մեծ բուսաբանական այգիներում պատրաստված է շրջիկ ցուցահանդես: Ցուցահանդեսից առաջ և հետո կիրառվել են վարքագծի փոփոխությունը չափող հարցումներ: Արվեստը կարող է լինել գիտելիք փոխանցելու ամենահզոր միջոցը: Նեպալում էնդեմիկ դեղագործական բույսերի փաստագրումը գնում է նմանատիպ ուղով. նկարազարդումներով և տեքստերով պատրաստված ռեսուրսները տարածվում են Նեպալի տարբեր շրջաններում, փոխում են տեղի բնակչության հայացքը իրենց բույսերի վրա: Գիտելիքը փոխում է նայելը:

Նայելու և տեսնելու միջև տարբերությունը հաղթահարվում է ուշադրությամբ: Ուշադրությունը պահպանվում է միայն ուրախությամբ»:

ՀԱՄԱԿԱՐԳ, ՍԱՀՄԱՆՆԵՐ, ԲԱՐԴՈՒԹՅՈՒՆ

Թուրքիայում քառասուն հազարից չորս հարյուր հազար քարանձավ է գնահատվում: Դրանցից միայն հազարն է հետազոտվել: Մի կենդանաբան պատմում է, որ քսան տարեկանում իջել է աշխարհի տասներորդ ամենախոր քարանձավը: Բացահայտման զգացում: Մտնել չքարտեզավորված մի վայր, տեսնել մի բան, որ ոչ ոք չի տեսել: Երեսուն տարի անց, երբ վերադառնում են նույն քարանձավը, հետազոտողի թողած ավազե ամրոցը դեռ ամուր կանգնած է — քարանձավը սառեցնում է ժամանակը:

Բայց քարանձավը միաժամանակ փակ էկոհամակարգ է: Ամեն ինչ իրար հետ կապված է. չղջիկները կախվում են առաստաղից, գուանոն ընկնում է հատակին, գուանոն կերակրում է միջատներին, միջատները՝ բակտերիաներին, բակտերիաները՝ հողին: Մեկ գաղութ — երեսուն հազար չղջիկ — մի գիշերում միլիոնավոր միջատներ է ուտում: Երբ դուք այնտեղից գուանոն դուրս բերեք, դա ինչպես արմատախիլ անել փակ անտառը: Վերականգնումը տևում է հարյուր տարի, գուցե ավելի: Բայց գուանոն վաճառվում է որպես «օրգանական պարարտանյութ». քարանձավները շահագործվում են որպես հանքերի:

Գենետիկ բազմազանությունը այստեղ ձեռք է բերում կրիտիկական իմաստ: Երբ կլիման փոխվում է, գոյատևողը այն է, որ բազմազան է — տարբեր գենետիկ զինվածությամբ անհատները կարող են հարմարվել տարբեր պայմաններին: Միատեսակ բնակչությունը, սակայն, կարող է փլվել մի նեղ տեղում: Նույնիսկ չղջիկների վերարտադրողական կենսաբանությունը ցույց է տալիս դա. էգերը կարող են ձմեռվա ողջ ընթացքում պահել սերմը և գարնանը ինքնաբեղմնավորվել. կաթնարտադրությունը, գաղթը և ձմեռումը գնում են զուգահեռ: Բնությունը նախագծել է բազմազանությունը ոչ թե որպես շքեղություն, այլ որպես գոյատևման ռազմավարություն: Գենետիկ բազմազանությունը ապահովագրություն է. երբ պայմաններն փոխվում են, բնակչության տարբեր զինվածությունների միջից առաջ է բերվում ամենահարմարը: Մոնոկուլտուրան, սակայն, ինչպես ապահովագրությունից առանց ապրելը — մինչ ամեն ինչ լավ է գնում, արդյունավետ, առաջին նեղ տեղում՝ աղետ:

Կենսաբազմազանությունը գիտելիքի համակարգ է: Ինչքան շատ է բազմազանությունը, այնքան շատ են պատասխանները խախտմանը»:

Իսկ եթե հենց մարդկային միջամտությունը խախտում է: Նույնիսկ քարանձավ մտնելը վնասում է իր էկոհամակարգին — ոտնահետքեր, լույս, ջերմաստիճանի փոփոխություն: Հողի փորելը փոխում է հողի կառուցվածքը: Նույնիսկ բույս նկարելը պահանջում է նմուշ: Ամեն միջամտություն թողնում է հետք: Միակ բանը, որ կարող ենք անել, գիտակցված միջամտություն է հնարավորինս նվազ ազդեցությամբ: Կարեկցանքի զգացումով: Քարանձավ մտնելիս, դաշտ վարելիս, բույս նկարելիս — իմանալով, որ հետքը կմնա, բայց «չթողնել հետք» էլ տարբերակ չէ: Ապրել նշանակում է միջամտել:

Բոլոր հոլշտեյն կովերի գենետիկ ֆոնդը կրճատվել է ինը ցուլի: Ինը ցուլ — ամբողջ աշխարհում կաթնատու կովի գենետիկայի հիմքը: Սա արդյունաբերական միատեսակության ամենաակնառու ցուցիչն է: Մեկ հիվանդություն, մեկ գենետիկ թուլություն կարող է փլուզել ամբողջ բնակչությունը: Նույն տրամաբանությունը գործում է սերմերի, անտառների, մարջանների համար:

ԱՐԴՅՈՒՆԱԲԵՐԱԿԱՆ ԲԱԶՄԱԶԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

Համաշխարհային սննդի ռեժիմը նեղացել է տասը-տասնհինգ հիմնական ապրանքների: Տեղական տեսակները կորչում են — ոչ թե կենսաբանական պատճառներով, այլ տնտեսական: Շուկան ուզում է ստանդարտ չափ, ստանդարտ տեսք: «Գրեննի Սմիթ» խնձորը ամբողջ աշխարհում նույնն է. բայց Անատոլիայի հարյուրավոր տեղական խնձորի տեսակները չեն հասնում վաճառասեղաններին: Չենգելքյոյ վարունգը գործնականում անհետացած տեսակ է. վերջին սերմերը գտնվել են ութսունամյա այգեպանի մոտ, բայց արդեն «աղտոտվել» են գենետիկ խաչաձև փոշոտմամբ:

Մի ֆերմեր 180 դոնում հողի վրա բնական մեթոդներով գյուղատնտեսություն է անում: Նախնիների սերմեր — սերնդից սերունդ փոխանցվող, այդ հողին հարմարված, անուններով հայտնի սերմեր: Բայց այս սերմերի հետքերին հետևելը դետեկտիվային աշխատանք է: Հոլանդիայից բերված «անմազ բամիան» վաճառվում է որպես տեղական: Արտոնագրված տեսակները կրում են գենետիկ նշումներ. մեկ անգամ ցանվելուց հետո այդ նշումը մնում է սերունդներով: Սերմերի բանկերի մուտքը սահմանափակ է, ինստիտուցիոնալ դռները փակ: Սերմերի առևտուրը կարող է հանցագործություն համարվել: Գենետիկական ճարտարագիտության և դասական սելեկցիայի միջև տարբերությունն էլ է մթնում. արտոնագրված սերմերը կրում են սեփականության նշումներ, մեկ անգամ ցանվելուց հետո այս հետքը մնում է սերունդներով: Ֆերմերը, չիմանալով անգամ, օգտագործում է մեկ այլ սեփականության գենետիկական նյութ:

Սերմը միայն բույս չէ, գիտելիքի կրող է: Այդ սերմի ներսում սերունդների փորձառությունն է — ո՞ր հողն է սիրում, ե՞րբ է ցանվում, ինչպե՞ս է հնձվում»:

Գյուղական կանանց սերմերի փոխանակման ցանցերը, իրականում, կենդանի գիտելիքի համակարգ են: Ամեն կին իր այգուց սերմ է պահում, փոխանակում է հարևանի հետ, փոխանցում է աղջկան: Երբ այս ցանցերը կտրվում են — երբ երիտասարդները գյուղից գաղթում են, երբ սուպերմարկետները հասնում են գյուղ, երբ պատրաստ սերմերը էժանանում են — կտրվում է ոչ միայն բույսերի բազմազանությունը, այլ նաև այդ բազմազանությունը կրող հարաբերությունների ցանցը:

Թուրքիան չունի իր ուտելի բույսերի համապարփակ ցուցակագիր — «Բուսաշխարհ»-ի նման ռեսուրս գյուղատնտեսական բազմազանության համար դեռևս չի արտադրվել: Գյուղատնտեսական հետազոտական ինստիտուտները ժամանակին այս աշխատանքն էին անում. այժմ կամ փակ են, կամ նրանց արխիվները հասանելի չեն: Մուղլայի կորստի ենթակա տեղական պտղատեսակները փորձում են փաստագրել, բայց սա մի բուռ մարդկանց դիմադրությունն է շուկայական ստանդարտացման դեմ:

ԸՆԿՈՒԶԵՆԻՆԵՐ ԵՎ ԵՐԱԶԱՆՔՆԵՐ

Հարավարևելյան Անատոլիայում հարյուր-երկու հարյուր տարեկան ընկուզենիներ են կտրվում: Նրանց փայտը վերածվում է երեսաշերտի սալերի — նուրբ ճաշասեղաններ, գրասենյակային կահույք: Մի արվեստագետ այցելում է այս ֆաբրիկաներից մեկը. պահեստը լի է «ընկուզի դիակներով»: Փրկում է թափված արմատները և վերածում արվեստի առարկաների: Բայց հարցի մասշտաբը սարսափելի է. ներկայիս արագությամբ մեկ-երկու տարում շրջանում կարող է չմնալ ընկուզենի: Չոր կլիման ընկուզին տալիս է խիտ կառուցվածք, որը նրան միաժամանակ դարձնում է թանկ և փխրուն: Ընկուզի փայտի որակը ամենաբարձրն է չոր շրջաններում — ավելի խիտ ջիղ, ավելի գեղեցիկ նախշ: Այս որակը դարձնում է նրան արդյունաբերության թիրախ. զենքի կոթներ, դեղագործական արդյունաբերություն, շքեղ կահույք: Ինչքան ծառը հին է, այնքան թանկ, բայց այնքան էլ անփոխարինելի:

Այս արվեստագետը տասնյոթ-տասնութ տարի անցկացրել է տասներկու տնից բաղկացած գյուղում: Անասնապահություն, հողի գիտելիք, ջրի կառավարում, պատի շարում, ծառերի էտում, պանրագործություն — ամեն ինչ սովորել է ապրելով: Հետո տեղափոխվել է քաղաք. զգացել է «կարծես Մարս գնացած լինի»: Հիմա նա չի կարող կանչել այդ գիտելիքը: Հոր ձեռքերը կրում են աշխատանքի հետքը — սեփական ձեռքերը փափուկ են: Գիտելիքի այս ջնջումը անդարձ է, նույնիսկ եթե պրակտիկան վերսկսվի: Մարմնական գիտելիքը — այն, ինչ հիշում են ձեռքերը, ճանաչում են աչքերը, գիտեն թոքերը — գրքերից չի սովորվում: Տասներկու տնից բաղկացած գյուղում տասնութ տարի անցկացնելը համալսարանում տասնութ տարի սովորելուց այլ փորձառություն է արտադրում: Եվ երբ առաջինը կորչում է, երկրորդը չի կարող փոխհատուցել: Նա գծում է քաղաքի անտիուտոպիկ պատկերներ. երկու-երեք հարյուր շենքեր միաձուլվել են մեկ զանգվածի, ոչ մարդ կա, ոչ կենդանի, ոչ հող: Սա Ստամբուլ ժամանելու զգացողությունը նկարելու փորձ է — «կարծես Մարս գնացած ես»:

Ինչքան էլ լավը լինեմ, վնասում եմ: Բայց եթե լռեմ, ավելի շատ վնաս կա»:

Նա գծում է երևակայական միջատներ — անատոմիկորեն համոզիչ, բայց գոյություն չունեցող տեսակներ: Մեկնում է իրական միջատների մակրո լուսանկարներից, յուրացնում է մանրամասնը, փոխակերպում, նորից ձուլում: Թերևս, երևակայական տեսակները կորստի սպասվող տեսակների փոխարեն դնելը սգո ձև է: Կան նաև քաղաքի անտիուտոպիկ պատկերներ. երկու-երեք հարյուր շենք միաձուլված մի զանգվածի մեջ, ոչ մարդ, ոչ կենդանի, ոչ հող: Ստամբուլ ժամանելու պատկերը: Կա նաև ապագայի ծրագիր. քսան-երեսուն երևակայական միջատներից բաղկացած նմուշների ցուցակ, գեղարվեստական պատմություններով միասին: Գոյություն չունեցող բնության պատմություն, որը փաստագրված է կարծես իրական: Կորուստն ու երևակայությունը մեկ մետաղադրամի երկու կողմ են:

ԲԱԶՄԱԶԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ ՄԵՐ ԱՓՍԵՅԻ ՎՐԱ

Ինչու՞ պետք է պաշտպանենք կենսաբազմազանությունը: Ամենապարզ պատասխանը գործառական է. բազմազան համակարգերը ավելի դիմացկուն են, միատեսակ համակարգերը փլվում են: Պատմության ընթացքում ամեն մեծ սով մոնոկուլտուրայի հետևանք է եղել: Բայց կա ավելի խորը հարց. արդյո՞ք կենսաբազմազանությունը պաշտպանում ենք միայն այն պատճառով, որ մեզ օգտակար է:

Մարդկային տեսակը Երկրի վրա կյանքի քսանչորս ժամանոց պատմության մեջ վերջին վայրկյանն է: Բայց այս մեկ վայրկյանում տեսակների անհետացման արագությունը հասել է երբևէ դիտվող ամենաբարձր մակարդակի: «Աշխարհը կործանվում է» զգացողությունը արևմտյան անհանգստություն է. գաղութացված ժողովուրդների համար աշխարհը արդեն հինգ հարյուր տարի առաջ ավարտվեց: Նույնիսկ Գյոբեկլի Թեփեի մարդիկ պետք է զգային, որ իրենց աշխարհը փոխվում է: Փոփոխությունը մշտական է. նորն արագությունն է: Եվ «աշխարհի վերջի» անհանգստությունը ապրվում է շատ տարբեր կերպ ըստ աշխարհագրության. նրանք, ովքեր այսօր ամենաբարձր ձայնով արտահայտում են այս անհանգստությունը, սովորաբար ամենից վերջում են ազդվելու:

Որպես մարդկություն մենք մեկ վայրկյան ենք: Բայց այդ մեկ վայրկյանում մենք ջնջում ենք միլիարդավոր տարիների կուտակված գիտելիքը»:

Եվ այս պարադոքսը. ծաղիկը նկարող արվեստագետը նույնպես միջամտող է: Քարանձավ մտնող հետազոտողը նույնպես: Սերմեր պահող ֆերմերը նույնպես ընտրություն է անում — ի՞նչ պահել, ի՞նչ թողնել: Մենք չենք կարող բնությանը նայել «դրսից», որովհետև համակարգի ներսում ենք: Միակ բանը, որ կարող ենք անել, գիտակցել այս միջամտությունը: Մեղավորություն չէ, այլ գիտակցում:

Իրավունքների հարցը ընդարձակվում է. Սիրիացի երեխաների իրավունքները, կենդանիների իրավունքները, ջրի իրավունքները, հողի իրավունքները: Երբ մենք օգտագործում ենք իրավունքների լեզուն, իրականում կառուցում ենք բարոյական հարաբերություն — ոչ-մարդկայինին վերագրում ենք անձ, գործակալություն: Սա պրոյեկցիա է, այո. բայց իրական հետևանքներով պրոյեկցիա: Երբ առվակին վերագրում եք «իրավունք», նրա պաշտպանության համար իրավական հիմք եք ստեղծում: Էդվարդ Օ. Ուիլսոնը առաջարկում է պաշտպանել Երկրի կեսը, մինչդեռ Էմմա Մարիսը պնդում է, որ սա կեղծ բաժանում է ստեղծում, որը կտրում է մարդուն բնությունից: Երկուսն էլ թերևս ճիշտ են. թե՛ պաշտպանել հեռուն, թե՛ ճանաչել մերձավոր բնությունը — ձեր թաղամասում գինկգոն:

ՓՈՐՁԱԳԻՏՈՒԹՅՈՒՆՆԵՐ, ԽԱՂԵՐ ԵՎ ԵՐԱԶԱՆՔՆԵՐ

Մի տերարիում — փակ ապակյա սափորի ներսում ապրող փոքրիկ աշխարհ — քարանձավի մինիատյուր է: Ներսի բույսը արտադրում է իր սեփական խոնավությունը, շնչում սեփական թթվածինը, ավարտում սեփական ցիկլը: Բայց երբ կափարիչը բացվում է, հավասարակշռությունը խախտվում է: Երբ մասշտաբը փոխվում է, փոխվում է նաև երևացողը. միկրո մասշտաբով տերևի ջղի ճյուղավորումը հետևում է նույն օրինակին, ինչ մակրո մասշտաբով գետի դելտայի ճյուղավորումը: Արդյունաբերական ապրանքների բազմազանության և կենսաբանական բազմազանության միջև նույնպես կա նման հայելի: Տարբերությունը, ամեն մասշտաբով, համակարգի հիմնարար հատկությունն է: Մի բլոգեր փորձում է բույսերի էվոլյուցիան փոխանցել փորձագիտություն չպահանջող լեզվով — ինչու՞ մոնստերայի տերևի վրա անցքեր կան, ինչպե՞ս են բույսերը բազմանում, ինչպե՞ս է աշխատում տերարիումը: Կամուրջ կառուցել հետազոտության և պատմվածքի միջև, պահպանել գիտական ճշգրտությունը և միաժամանակ ոգևորել մարդկանց: Նա արտադրում է արվեստագործական ծրագրեր, որտեղ կենդանիներն ու առարկաները օգտագործվում են որպես «գործակալներ», որոնք օտարացնում են ամենօրյա ծեսերը — որպեսզի սովորականը դառնա տեսանելի: Իսկ այստեղ որտե՞ղ է կանգնում փորձագիտությունը: Քսանութ հատորից «Բուսաշխարհը», ինը հազար նկարազարդում — սրանք փորձագետների գործեր են: Բայց նաև արհեստանոցի մասնակիցը, որը առաջին անգամ իսկապես տեսել է նարը, նույնպես փորձագետ է, իր սեփական փորձառության փորձագետ: Եվ երեխան, որ ճանաչում է սունկը հոտով, նույնպես փորձագիտություն է: Հարցը այս փորձագիտությունները միմյանցից բաժանելը չէ, այլ իրար հետ կապելը:

Երեխայի՝ տերևի հոտը ճանաչելու և բուսաբանի՝ տեսակը որոշելու միջև ոչ թե հիերարխիա կա, այլ շարունակականություն»:

Տիտան Արում — աշխարհի ամենամեծ ծաղիկը — դիակի պես հոտ է գալիս: Որովհետև փոշոտման համար նրան պետք են գրավել դիակի ճանճերին: Լուսանկարում հոյակապ է. կողքին կանգնելը անհնար է: Մենք բնությունը ռոմանտացնում ենք, բայց բնությունը ռոմանտիկ չէ. ֆունկցիոնալ է: Ինստագրամի այգիների և իրական դաշտերի միջև անդունդը նույնպես ընկած է կենսաբազմազանության քննարկման սրտում:

Եվ թերևս ամենաուշագրավ տարբերությունն այս է. անդունդը գյուղում աշխատանքի ծանրությունը ապրած մարդու և քաղաքում բնության վավերագրեր դիտող մարդու հայացքների միջև: Առաջինը գիտի, որ հողի աշխատանքը շատ ծանր է, որ կենդանիների հետ ապրելը շատ դժվար: Երկրորդը գիտի, որ կանաչը գեղեցիկ է, որ բնությունը խաղաղություն է տալիս: Երկուսն էլ ճիշտ են. բայց նրանց միջև թարգմանելը — ինչպես ջրի մասին զրույցում — թերևս ամենադժվար գործն է: Գյուղում ապրելը ռոմանտիկ չէ. մեքենաներ օգտագործել, սրսկել, ենթակառուցվածքային խնդիրների հետ պայքարել, մարմինը մաշել: Առանց այս իրականությունը տեսնելու, կանաչ երազանքներ կառուցելը հեշտ տարբերակ է: Բայց այդ երազանքների մեջ էլ ճշմարտություն կա. կորցրածը ցանկանալը նշանակում է, գոնե, գիտակցել կորուստը:

Բնակչության ճնշումը պահանջում է ենթակառուցվածքներ — ճանապարհներ, հյուրանոցներ, ամբարտակներ: Սա դավադրություն չէ. գաղթի ֆունկցիոնալ հետևանք է: Բայց ոչնչացնում է անփոխարինելի լանդշաֆտ: Չորուխ հովտի փոխակերպումը ցույց է տալիս սա. զբոսաշրջության և բնակեցման պահանջարկը ջնջում է հովտի յուրահատկությունը:

Գինկգո ծառերը միշտ եղել են այնտեղ: Ինչքան մենք սովորենք նայել, այնքան կտեսնենք: Բայց տեսնելը բավարար չէ. պետք է նաև շոշափել, հոտոտել, խաղալ, կորցնել և սգալ: Կենսաբազմազանությունը հենց կյանքն է: Իսկ կյանքը ներառում է խաղ, բացահայտում, կորուստ, սուգ և նորից սկսելը: Քարանձավի ավազե ամրոցը կարող է երեսուն տարի կանգնել. բայց դրսում, մեր աշխարհում, ոչինչ չի սպասում: Ոչ սերմերը, ոչ ընկուզենիները, ոչ չղջիկների գաղութները, ոչ գյուղական կանանց գիտելիքը: Ժամանա՞կ ունենք: Չգիտենք: Բայց մենք կարող ենք սկսել նայել — իսկապես նայել: