birbuçuk

النظر والرؤية

أحدهم يقصد حديقة الأشجار في الطرف الآخر من إسطنبول، لا لشيء إلا ليرى شجرة غنكو. ثم ذات يوم، وهو يمشي في الحيّ، يلحظ: أشجار الغنكو على مرمى حجر منه. كانت هناك دائماً. يمكن أن تكون المسافة بين النظر والرؤية بهذا الاتساع.

في وسط هذا الحوار يجلس أناس قادمون من ستة تخصصات مختلفة — تصميم الألعاب، وإيكولوجيا الكهوف، والتنوع الزراعي، ورسم النباتات، وفن الأنظمة، وتصميم الحشرات الخيالية. جميعهم يقتربون من التنوع البيولوجي من زوايا مختلفة، لكنهم يصطدمون بالسؤال ذاته: كم من الدقة في النظر يلزمنا لندرك ما نفقده؟

معلم يأخذ الأطفال إلى الطبيعة — لكن ليس "للتعليم" بل "للعب". صمّم لعبة تُسمى صندوق اكتشاف الطبيعة: أربع مرات في العام، وفق المواسم، يقضي الناس في أحيائهم خمسة أسابيع يراقبون ويجمعون ويُصوّرون. ثم يرسلون ما وجدوه إلى "صديق سري" في مدينة أخرى — من إسطنبول إلى أورفا، ومن أورفا إلى إسطنبول. أربعمائة شخص يشاركون. لا تعلم بلا لعب. لكن ليس لهذه اللعبة هدفٌ محدد سلفاً؛ إنها مسار مفتوح على الاكتشافات غير المتوقعة. البحث عن دانتيل الأوراق في الخريف درسٌ في الرطوبة والنظام البيئي. تعرّف طفل على رائحة، وإحساسه بملمس ورقة، ورؤيته للون فطر — هذه ليست معرفة موسوعية بل معرفة جسدية.

لا تعلم بلا لعب.

من زاوية أخرى، يقول رسام نباتي الشيء ذاته: الرؤية قابلة للتعليم. يعمل في مشروع فلورا تركيا المصوّرة الممتد على عشرين عاماً — أرشيف ضخم يطمح إلى ثمانية وعشرين مجلداً وتسعة آلاف رسم توضيحي. كل رسم مرتبط بعيّنة من المعشبة؛ كل عرق في ورقة وكل بتلة يُنقل بدقة علمية. الصورة الفوتوغرافية لا تستطيع ذلك؛ الرسم التوضيحي يستطيع ترميز التفاصيل التصنيفية. لكن أجمل ما في هذا العمل ربما يتجلى في ورش العمل: لا شروط مسبقة، يستطيع الجميع المشاركة. شخص يرسم رمانة يلحظ ملمس سطحها للمرة الأولى. الناس الخارجون من ورشة الألوان المائية يقولون "أرى الآن أشياء لم أرها من قبل." مجرد النظر، والنظر بصبر. متابعة عروق أوراق الزهرة، ورؤية التدرّج اللوني عند حوافها. هذه هي دمقرطة الخبرة.

لكن لمشروع الفلورا مفارقته أيضاً. أرشيف من عشرين عاماً وثمانية وعشرين مجلداً — رائع علمياً، لكن من الذي سيقرأه؟ اللغة التقنية، والمصطلحات التصنيفية، والأسماء اللاتينية. المشروع يفتح آفاقاً جديدة في العالم العلمي لكنه لا يصل إلى الإنسان في الشارع. هذا التوتر — الزاوية بين التوثيق الدقيق والوصول الواسع — يكمن في قلب كل النقاشات البيئية. وهناك أيضاً مشروع الأوركيدة في الصين: في مواجهة الاستهلاك المفرط للأوركيدة البرية، أُعِدّ معرض متنقل في خمس حدائق نباتية كبرى. وأُجريت استطلاعات تقيس تغيّر السلوك قبل المعرض وبعده. يمكن للفن أن يكون أقوى وسيلة لنقل المعرفة. توثيق النباتات الطبية المستوطنة في نيبال يسلك مساراً مشابهاً: مصادر معدّة بالرسوم التوضيحية والنصوص تُوزَّع على مختلف مناطق البلاد، وتغيّر نظرة السكان المحليين إلى نباتاتهم الخاصة. المعرفة تغيّر النظر.

الفجوة بين النظر والرؤية يجسرها الانتباه. والانتباه لا يُستدام إلا بالبهجة.

النظام والحدود والتعقيد

يُقدَّر وجود ما بين أربعين ألفاً وأربعمائة ألف كهف في تركيا. لم يُدرس منها إلا ألف. يروي عالم حيوان أنه نزل، وهو في العشرين من عمره، إلى عاشر أعمق كهف في العالم. الإحساس بالاكتشاف. الدخول إلى مكان لم يُرسَم على خريطة، ورؤية شيء لم يره أحد من قبل. وبعد ثلاثين عاماً، عند العودة إلى الكهف ذاته، كانت قلعة الرمل التي تركها مستكشف لا تزال سليمة تماماً — الكهف يجمّد الزمن.

لكن الكهف هو أيضاً نظام بيئي مغلق. كل شيء مترابط: الخفافيش معلّقة في السقف، والزبل يسقط على الأرض، فتقتات عليه البكتيريا والعفن، وتقتات اللافقاريات على العفن. مستعمرة واحدة — ثلاثون ألف خفاش — تأكل ملايين الحشرات كل ليلة. حين تستخرج ذلك الزبل، فأنت كمن اقتلع غابة مغلقة من جذورها. يستغرق التعافي مائة عام، ربما أكثر. لكن الزبل يُسوَّق بوصفه "سماداً عضوياً"؛ والكهوف تُستغل كما لو كانت مناجم.

التنوع الجيني يكتسب هنا معنى حاسماً. حين يتغير المناخ، يكون البقاء للمتنوّع — فالأفراد ذوو التركيبات الجينية المختلفة قادرون على التكيف مع ظروف مختلفة. أما الجماعة المتجانسة فيمكن أن تنهار عند عنق زجاجة واحد. حتى بيولوجيا تكاثر الخفافيش تُظهر هذا: الإناث قادرة على تخزين الحيوانات المنوية طوال الشتاء وإرجاء الإخصاب إلى الربيع؛ وبعد السبات الشتوي تتزاحم التغذية والولادة والإرضاع والهجرة في فترة وجيزة. لم تصمّم الطبيعة التنوّع ترفاً، بل استراتيجيةً للبقاء. التنوع الجيني تأمين: حين تتغير الظروف، يتقدّم الأنسب من بين التركيبات الجينية المختلفة داخل الجماعة. أما أحادية الزراعة فكالحياة بلا تأمين — وفيرة الإنتاج حين تسير الأمور على ما يرام، كارثية عند أول عنق زجاجة.

التنوع البيولوجي منظومة معرفية. كلما ازداد التنوع، كثرت الاستجابات الممكنة للاضطراب.

وماذا لو كان التدخل الإنساني نفسه اضطراباً؟ حتى دخول كهف يضر بنظامه البيئي — آثار الأقدام، والضوء، وتغير درجة الحرارة. حرث حقل يغيّر بنية التربة. حتى رسم نبتة يستلزم أخذ عينة. كل تدخل يترك أثراً. ما من سبيل سوى تدخّلٍ واعٍ بأدنى أثر ممكن. بحنوّ. عند الدخول إلى كهف، أو حرث حقل، أو رسم نبتة — مع علمك أن الأثر سيبقى، لكن عدم ترك أثر ليس خياراً. أن تعيش يعني أن تتدخّل.

يُقال إن المصدر الجيني لجميع أبقار الهولشتاين يرجع إلى تسعة ثيران. هذا أبرز مؤشر على اللاتنوّع الصناعي. مرض واحد، أو ضعف جيني واحد، قد يُهلك السلالة بأكملها. المنطق ذاته سارٍ على البذور والغابات والشعاب المرجانية.

التنوع الصناعي

نظام الغذاء العالمي تقلّص إلى عشرة أو خمسة عشر محصولاً رئيسياً. الأصناف المحلية تتلاشى — ليس لأسباب بيولوجية بل لأسباب اقتصادية. السوق تريد حجماً قياسياً ومظهراً قياسياً. تفاح غراني سميث متطابق في كل أنحاء العالم؛ لكن مئات الأصناف المحلية من التفاح الأناضولي لا تصل إلى الرفوف. خيار تشنغلكوي صنف منقرض فعلياً؛ البذور الأخيرة وُجدت لدى بستاني في الثمانين من عمره، لكنها كانت قد "تلوّثت" جينياً بالتلقيح الخلطي منذ زمن بعيد.

مزارع يعمل على مساحة مئة وثمانين دونماً بأساليب طبيعية. بذور الأجداد — بذور تتوارثها الأجيال، متأقلمة مع تلك التربة، معروفة بأسمائها. لكن تتبّع أثر هذه البذور عملٌ أشبه بعمل المحققين. "باميا عديمة الشعر" مجلوبة من هولندا تتناقلها الأيدي بوصفها محلية. الأصناف المحمية ببراءات الاختراع تحمل علامات جينية؛ حين تُزرع مرة تبقى تلك العلامة عبر الأجيال. الوصول إلى بنوك البذور مقيّد، وأبواب المؤسسات موصدة. قد تُصنَّف تجارة البذور جريمة. ويغدو الفارق بين الهندسة الجينية والتحسين الوراثي التقليدي ضبابياً هو الآخر. المزارع يستخدم مواد جينية تعود لغيره دون أن يدري.

البذرة ليست مجرد نبتة — إنها ناقلة معرفة. داخل تلك البذرة تجربة الأجيال — أيّ تربة تحبها، ومتى تُزرع، وكيف تُحصد.

شبكات تبادل البذور بين نساء القرى هي في حقيقتها منظومة معرفة حية. كل امرأة تحتفظ ببذور من حديقتها وتتبادلها مع جارتها وتورّثها لابنتها. حين تنقطع هذه الشبكات — حين يهجر الشباب القرية، وحين تصل السوبرماركت إلى القرية، وحين ترخص البذور الجاهزة — لا ينهار تنوع النباتات وحده بل شبكة العلاقات الحاملة لذلك التنوع أيضاً.

لا يوجد جرد شامل لنباتات تركيا الصالحة للأكل — لم يُنجَز بعد للتنوّع الزراعي مصدرٌ كالفلورا. كانت معاهد البحوث الزراعية تؤدي هذا الدور ذات يوم؛ أما الآن فإمّا أُغلقت وإمّا حُجبت أرشيفاتها. ثمة محاولات لتوثيق أصناف الفاكهة المحلية الآخذة في الاندثار في موغلا، لكنها مقاومةُ حفنةٍ من الناس في وجه تقييس السوق.

أشجار الجوز والأحلام

في جنوب شرق الأناضول تُقطع أشجار جوز يتراوح عمرها بين مئة ومئتي عام. وتتحوّل جذوعها إلى ألواح طاولات من قطعة واحدة — طاولات طعام أنيقة. فنان يزور أحد هذه المصانع: مستودعٌ مليءٌ بـ"جثث الجوز". ينقذ الجذور المُلقاة ويحوّلها إلى أعمال فنية. لكن حجم المشكلة مرعب: بهذه الوتيرة، قد لا تبقى شجرة جوز في المنطقة في غضون عام أو عامين. جودة خشب الجوز أعلى ما تكون في المناطق الجافة — عروق أكثف ونقوش أجمل. هذه الجودة تجعله هدفاً للصناعة: أخامص الأسلحة ومقابض السكاكين والأثاث الفاخر. الشجرة كلما كبرت في العمر كانت أثمن — وأصعب تعويضاً.

قضى هذا الفنان سبعة عشر أو ثمانية عشر عاماً في قرية من اثنتي عشرة أسرة. تربية الحيوانات، ومعرفة التربة، وإدارة المياه، وبناء الجدران، وتقليم الأشجار، وصنع الجبن — تعلّمها كلها بالمعايشة. ثم انتقل إلى المدينة؛ شعر وكأنه "ذهب إلى المريخ". والآن لم يعد شيء من ذلك في حياته. يدا أبيه تحملان أثر الكدّ — أما يداه فناعمتان. هذا المحو للمعرفة لا يمكن عكسه حتى لو استُؤنفت الممارسة. المعرفة الجسدية — ما تتذكره الأيدي، وما تعرفه العيون، وما تعلمه الرئتان — لا تُستقى من الكتب. ثمانية عشر عاماً في قرية من اثنتي عشرة أسرة تُنتج خبرة مغايرة لثمانية عشر عاماً في جامعة. وحين يضيع الأول، لا يستطيع الثاني تعويضه. يرسم صوراً حضرية ديستوبية: مئتا أو ثلاثمائة مبنى انصهرت في كتلة واحدة، لا إنسان ولا حيوان ولا تراب. هذا رسم الإحساس بالوصول إلى إسطنبول — "كالذهاب إلى المريخ."

مهما أحسنتُ، فإني أُلحق ضرراً. لا وجود لشيء اسمه الصفر.

ويرسم أيضاً حشرات خيالية — أنواع مقنعة تشريحياً لكنها غير موجودة. ينطلق من صور ماكرو للحشرات الحقيقية، ويستوعب التفاصيل ويحوّلها ويعيد تركيبها. ربما وضع أنواع خيالية مكان تلك التي ستُفقد ضربٌ من الحداد. وثمة مشروع مستقبلي: كتالوج عينات من عشرين أو ثلاثين حشرة خيالية مصحوبة بروايات تخييلية. موثّق كما لو كان حقيقياً — تاريخ طبيعي لما لا يوجد. الخسارة والخيال، وجهان لعملة واحدة.

التنوع في صحوننا

لماذا يجب أن نحمي التنوع البيولوجي؟ أبسط الإجابات وظيفية: الأنظمة المتنوعة أكثر صموداً، والأنظمة المتجانسة تنهار. بعض المجاعات الكبرى في التاريخ كانت نتيجة أحادية الزراعة. لكن ثمة سؤال أعمق: هل نحمي التنوع البيولوجي لأنه مفيد لنا فحسب؟

النوع البشري هو الثانية الأخيرة في تاريخ الحياة على الأرض الممتد على أربع وعشرين ساعة. لكن في هذه الثانية الواحدة، بلغ معدل انقراض الأنواع أعلى مستوياته المرصودة على الإطلاق. الإحساس بأن "العالم ينتهي" قلقٌ غربي؛ أما بالنسبة للشعوب المُستعمَرة فالعالم انتهى منذ خمسمائة عام. حتى أهل غوبكلي تبه لا بد أنهم أحسوا بتغيّر عالمهم. التغيير دائم؛ لكن السرعة جديدة. والقلق من "نهاية العالم" يُعاش بصور متباينة جداً وفق الجغرافيا: الذين يعبّرون عنه بأعلى صوت اليوم هم في الغالب آخر من سيطالهم أثره.

نحن كبشرية ثانية واحدة. لكن في تلك الثانية، نمحو ما تراكم من معرفة مليارات السنين.

وهذه هي المفارقة: الفنان الذي يرسم زهرة متدخّلٌ هو أيضاً. وكذلك الباحث الذي يدخل كهفاً. والمزارع الذي يخزّن بذوراً يختار هو أيضاً — ماذا يحفظ، وماذا يترك. لا يمكننا النظر إلى الطبيعة "من الخارج" لأننا داخل المنظومة. كل ما نستطيع فعله هو الوعي بهذا التدخل. لا شعورٌ بالذنب، بل وعي.

مسألة الحقوق تتسع: حقوق الأطفال السوريين، وحقوق الحيوان، وحقوق المياه، وحقوق الأرض. حين نستخدم لغة الحقوق، نُقيم في الحقيقة علاقة أخلاقية — نمنح غير الإنسان أيضاً شخصانيةً وفاعلية. هذا إسقاط، نعم؛ لكنه إسقاط له عواقب حقيقية. حين تمنح جدولاً "حقوقاً"، تُنشئ أساساً قانونياً لحمايته. بينما يقترح إدوارد أو. ويلسون حماية نصف الأرض، فإن حجة إيما ماريس أن هذا يُحدث فصلاً زائفاً ينتزع الإنسان من الطبيعة. ربما كلاهما على حق: يلزمنا أن نحمي البعيد وأن نعرف الطبيعة القريبة أيضاً — شجرة الغنكو في حيّك.

الخبرات والألعاب والأحلام

تيراريوم — عالم صغير حي داخل مرطبان زجاجي مغلق — كالكهف المصغّر. النبتة في داخله تُنتج رطوبتها الخاصة، وتتنفس أكسجينها الخاص، وتكمل دورتها الخاصة. لكن حين يُفتح الغطاء يختلّ التوازن. حين يتغيّر المقياس يتغيّر المرئيّ أيضاً: على المقياس الصغير يتّبع تفرّعُ عروق الورقة النمطَ ذاته الذي يتّبعه تفرّعُ دلتا النهر على المقياس الكبير. ثمة مرآة مماثلة بين التباين في المنتجات الصناعية والتنوع البيولوجي. الاختلاف، في كل مقياس، هو الخاصية الجوهرية للمنظومة. مدوِّنٌ يسعى إلى نقل تطور النباتات بلغة لا تستلزم تخصصاً — لماذا أوراق المونستيرا مثقوبة، وكيف تتكاثر النباتات، وكيف يعمل التيراريوم. بناء جسر بين البحث والسرد، والمحافظة على الدقة العلمية مع إثارة حماسة الناس. يُنتج مشاريع فنية تستخدم الحيوانات والأشياء "فاعلين" لتغريب الطقوس اليومية — لجعل المألوف مرئياً.

إذن، أين تقف الخبرة هنا؟ فلورا من ثمانية وعشرين مجلداً، وتسعة آلاف رسم — هذه أعمال المتخصصين. لكن مشارك في ورشة يرى رمانة حقاً للمرة الأولى هو أيضاً خبير، خبيرٌ في تجربته الخاصة. تعرّف طفل على فطر بشمّه أيضاً خبرة. المسألة ليست في فصل هذه الخبرات عن بعضها بل في ربطها.

بين تعرّف طفل على رائحة ورقة وتحديد عالم نبات للنوع لا تراتبَ، بل استمرارية.

تيتان آروم — من أكبر الأزهار في العالم — تنبعث منها رائحة الجيف. لأنها تحتاج لاستقطاب ذباب الجيف للتلقيح. رائعة في الصورة؛ والجميع يفرّون من رائحتها. نُضفي على الطبيعة مسحةً رومانسية، لكن الطبيعة ليست رومانسية؛ إنها وظيفية. الهوة بين حدائق إنستغرام والحقول الحقيقية تكمن في قلب نقاش التنوع البيولوجي أيضاً.

وربما كان هذا أشدّ الفوارق لفتاً للنظر: الهوة بين نظرة شخص عاش ثقل العمل الريفي إلى التنوع البيولوجي، ونظرة شخص يشاهد وثائقياً طبيعياً في المدينة. الأول يعلم أن العمل في الأرض شاقٌّ جداً، وأن العيش مع الحيوانات عسيرٌ جداً. الثاني يعلم أن الخضرة جميلة، وأن الطبيعة مريحة. كلاهما مُحِقّ؛ لكن الترجمة بين الاثنين — كما في جلسة الماء — هي ربما أصعب عمل على الإطلاق. الحياة الريفية ليست رومانسية: تشغيل الآلات، ورش المبيدات، والتصارع مع مشكلات البنية التحتية، وإنهاك الجسد. ومن دون رؤية هذا الواقع، تغدو الأحلام الخضراء استسهالاً. لكن في تلك الأحلام حقيقة أيضاً: الاشتياق إلى ما فُقد هو على أقل تقدير وعيٌ بالخسارة.

الضغط السكاني يستلزم بنية تحتية — طرق وفنادق وسدود. هذا ليس مؤامرة؛ إنه النتيجة الوظيفية للهجرة. لكنه يدمّر مشهداً طبيعياً لا يمكن تعويضه. تحوّل وادي تشوروه يُظهر ذلك: الطلب على السياحة والسكن يمحو تفرّد الوادي.

أشجار الغنكو كانت هناك دائماً. كلما تعلمنا النظر، رأينا. لكن الرؤية لا تكفي؛ يلزم أيضاً اللمس والشم واللعب والخسارة والحداد. التنوع البيولوجي هو الحياة ذاتها. والحياة تتضمن اللعب والاكتشاف والخسارة والحداد والبدء من جديد. قلعة الرمل في الكهف قادرة على الصمود ثلاثين عاماً دون أن تُمَسّ؛ لكن في الخارج، في عالمنا، لا شيء ينتظر. لا البذور، ولا أشجار الجوز، ولا مستعمرات الخفافيش، ولا معرفة نساء القرى. هل لدينا وقت؟ لا ندري. لكن يمكننا أن نبدأ بالنظر — بالنظر حقاً.