التنوع البيولوجي
التنوع الإيكولوجي، وفقدان الأنواع، وسياسات الحفاظ على البيئة.
المشاركون: Burcu Meltem Arık, Emrah Çoraman, Berin Ertürk, Işık Güner, Kerem Ozan Bayraktar, Ahmet Doğu İpek
المنسقون: Serkan Kaptan, Yasemin Ülgen, Ayşe Ceren Sarı
أجرينا كمشروع birbuçuk تنفّسنا الثاني حول موضوع التنوع البيولوجي. 22 يوليو 2017، Studio-X إسطنبول. الجُمَل التي ظلت عالقة من الحوار — مفتوحةٌ للتأمل والاستخدام — قمنا بتحريرها. على غرار الأبحاث الأكاديمية، آثرنا تقديم نص الجلسة باعتباره إنتاجاً جماعياً. هويات المشاركين مُدرَجة في المقدمة؛ وقد تم تجريد الأصوات من هوياتها لتحقيق انسيابية النص وتحويلها إلى خطاب جماعي موحد.
النظر والرؤية
امرأة تتوجه منذ سنوات طويلة إلى حديقة الأشجار في الطرف الآخر من إسطنبول فقط لترى شجرة الغنكو. ثم في يومٍ ما، بينما تمشي في حيّها، تلحظ: ثمة ثلاث شجرات غنكو عند ناصية الشارع. كانت هناك دائماً. يمكن أن تكون المسافة بين النظر والرؤية بهذا الاتساع.
في وسط هذا الحوار يجلس أناس قادمون من ستة تخصصات مختلفة — تصميم الألعاب، وإيكولوجيا الكهوف، والتنوع الزراعي، ورسم النباتات، وفن الأنظمة، وأبحاث الحشرات. جميعهم يقتربون من التنوع البيولوجي من زوايا مختلفة، لكنهم يصطدمون بالسؤال ذاته: كم من الدقة في النظر يلزمنا لندرك ما نفقده؟
معلمة تأخذ الأطفال إلى الطبيعة — لكن ليس "للتعليم" بل "للعب". صمّمت لعبة تُسمى صندوق اكتشاف الطبيعة: أربع مرات في العام، وفق المواسم، يقضي الناس في أحيائهم خمسة أسابيع يراقبون ويجمعون ويُصوّرون. ثم يرسلون ما وجدوه إلى "صديق سري" في مدينة أخرى — من إسطنبول إلى أورفا، ومن أورفا إلى إسطنبول. أربعمائة شخص يشاركون. لا تعلم بلا لعب. لكن هذه اللعبة بلا قواعد؛ إنها مسار مفتوح على الاكتشافات غير المتوقعة. إيجاد دانتيل الأوراق في الخريف يعلّم الخريف. تعرّف طفل على رائحة، وإحساسه بملمس ورقة، ورؤيته للون فطر — هذه ليست معرفة موسوعية بل معرفة جسدية.
لا تعلم بلا لعب.
من زاوية أخرى، تقول رسامة نباتية الشيء ذاته: الرؤية قابلة للتعليم. منذ أكثر من عشرين عاماً وهي تعمل على مشروع نباتات تركيا — أرشيف ضخم مؤلف من ثمانية وعشرين مجلداً وتسعة آلاف رسم توضيحي. كل رسم مرتبط بعينة من الأعشاب المحنوطة؛ كل عرق في ورقة وكل بتلة يُنقل بدقة علمية. الصورة الفوتوغرافية لا تستطيع ذلك؛ الرسم التوضيحي يستطيع ترميز التفاصيل التصنيفية. لكن أجمل ما في هذا العمل ربما يتجلى في ورش العمل: لا شروط مسبقة، يستطيع الجميع المشاركة. شخص يرسم رمانة يلحظ ملمس سطحها للمرة الأولى. الناس الخارجون من ورشة الألوان المائية يقولون "أرى الآن أشياء لم أرها من قبل." جمال هذا المشروع أنه لا يستلزم شيئاً مسبقاً — لا معرفة بالنباتات ولا مهارة في الرسم. مجرد النظر، والنظر بصبر. متابعة عروق أوراق الزهرة، ورؤية التدرّج اللوني عند حوافها. هذا هو ديمقراطية الخبرة.
لكن مشروع النباتات له مفارقته هو أيضاً. أرشيف من عشرين عاماً وثمانية وعشرين مجلداً — رائع علمياً، لكن من الذي سيقرأه؟ اللغة التقنية، والمصطلحات التصنيفية، والأسماء اللاتينية. المشروع يفتح آفاقاً جديدة في العالم العلمي لكنه لا يصل إلى الإنسان في الشارع. هذا التوتر — الزاوية بين التوثيق الدقيق والوصول الواسع — يكمن في قلب كل النقاشات البيئية. وهناك أيضاً مشروع الأوركيدة في الصين: في مواجهة الاستهلاك المفرط للأوركيدة البرية، أُعِدّ معرض متنقل في خمس حدائق نباتية كبرى. وأُجريت استطلاعات تقيس تغيّر السلوك قبل المعرض وبعده. يمكن للفن أن يكون أقوى وسيلة لنقل المعرفة. توثيق النباتات الطبية المستوطنة في نيبال يسلك مساراً مشابهاً: مصادر معدّة بالرسوم التوضيحية والنصوص تُوزَّع على مناطق نيبال المختلفة، وتغيّر نظرة السكان المحليين إلى نباتاتهم الخاصة. المعرفة تغيّر النظر.
الفجوة بين النظر والرؤية يجسرها الانتباه. والانتباه لا يُستدام إلا بالبهجة.
النظام والحدود والتعقيد
يُقدَّر وجود ما بين أربعين ألفاً وأربعمائة ألف كهف في تركيا. لم يُدرس منها إلا ألف. يروي عالم حيوانات نزوله إلى الكهف العاشر في العمق على مستوى العالم وهو في العشرين من عمره. الإحساس بالاكتشاف. الدخول إلى مكان لم يُرسَم على خريطة، ورؤية شيء لم يره أحد من قبل. حين عاد إلى الكهف ذاته بعد ثلاثين عاماً، كانت قلعة الرمل التي تركها مستكشف لا تزال قائمة بلا تغيير — الكهف يجمّد الزمن.
لكن الكهف هو أيضاً نظام بيئي مغلق. كل شيء مترابط: الخفافيش معلّقة في السقف، والزبل يسقط على الأرض، والزبل يغذي الحشرات، والحشرات تغذي البكتيريا، والبكتيريا تغذي التربة. مستعمرة واحدة — ثلاثون ألف خفاش — تأكل ملايين الحشرات كل ليلة. حين تستخرج ذلك الزبل، فأنت كمن اقتلع غابة مغلقة من جذورها. يستغرق التعافي مائة عام، ربما أكثر. لكن الزبل يُسوَّق بوصفه "سماداً عضوياً"؛ والكهوف تُستغل كما لو كانت مناجم.
التنوع الجيني يكتسب هنا معنى حاسماً. حين يتغير المناخ، الذي يبقى هو المتنوع — الأفراد ذوو التجهيزات الجينية المختلفة قادرون على التكيف مع ظروف مختلفة. أما المجتمع المتجانس فيمكن أن ينهار عند عنق زجاجة واحد. حتى بيولوجيا تكاثر الخفافيش تُظهر هذا: الإناث قادرة على تخزين الحيوانات المنوية طوال الشتاء وإخصاب نفسها في الربيع؛ الإرضاع والهجرة والسبات الشتوي تسير في وقت واحد. لقد صمّمت الطبيعة التنوع ليس ترفاً بل استراتيجية للبقاء. التنوع الجيني تأمين: حين تتغير الظروف، يتقدم أنسب التجهيزات المتاحة داخل المجتمع. أما أحادية الزراعة فكالحياة بلا تأمين — كفؤة حين تسير الأمور على ما يرام، كارثية عند أول عنق زجاجة.
التنوع البيولوجي منظومة معرفية. كلما ازداد التنوع، تضاعفت الاستجابات المتاحة للاضطراب.
وماذا لو كان التدخل الإنساني نفسه اضطراباً؟ دخول كهف يضر بنظامه البيئي — آثار الأقدام، والضوء، وتغير درجة الحرارة. حرث حقل يغيّر بنية التربة. حتى رسم نبتة يستلزم أخذ عينة. كل تدخل يترك أثراً. الشيء الوحيد الممكن هو التدخل الأكثر وعياً بأدنى أثر ممكن. بتعاطف. عند الدخول إلى كهف، أو حرث حقل، أو رسم نبتة — مع علمك أن الأثر سيبقى، لكن عدم ترك أثر ليس خياراً. العيش هو التدخل.
المصادر الجينية لجميع أبقار الهولشتاين اختُزلت في تسعة ثيران. تسعة ثيران — أساس جينات أبقار الألبان في العالم كله. هذا أبرز مؤشر على الإفقار الصناعي. مرض واحد، أو ضعف جيني واحد، قد يُهلك المجتمع بأكمله. المنطق ذاته سارٍ على البذور والغابات والشعاب المرجانية.
التنوع الصناعي
النظام الغذائي العالمي تقلّص إلى عشرة أو خمسة عشر محصولاً رئيسياً. الأصناف المحلية تتلاشى — ليس لأسباب بيولوجية بل لأسباب اقتصادية. السوق تريد حجماً قياسياً ومظهراً قياسياً. تفاح غرانى سميث متطابق في كل أنحاء العالم؛ لكن مئات الأصناف المحلية من التفاح الأناضولي لا تصل إلى الرفوف. خيار تشنغلكوي صنف منقرض فعلياً؛ البذور الأخيرة وُجدت لدى بستاني في الثمانين من عمره، لكنه كان "ملوثاً" بالتلقيح الخلطي منذ وقت طويل.
مزارع يعمل على مساحة مئة وثمانين دونماً بأساليب طبيعية. بذور أجدادية — بذور تتوارثها الأجيال، متأقلمة مع تلك التربة، معروفة بأسمائها. لكن تتبع هذه البذور عمل تحقيقي بامتياز. "باميا عديمة الشعر" مجلوبة من هولندا تُباع بوصفها محلية. الأصناف المُبرّأة تحمل علامات جينية؛ حين تُزرع مرة تبقى تلك العلامة عبر الأجيال. الوصول إلى بنوك البذور مقيّد، وأبواب المؤسسات موصدة. قد تُصنَّف تجارة البذور جريمة. الفارق بين الهندسة الجينية والإصلاح الكلاسيكي يتضبّب أيضاً: البذور المُبرّأة تحمل علامات ملكية تبقى عبر الأجيال بمجرد زراعتها. المزارع يستخدم مواد جينية تعود لغيره دون أن يدري.
البذرة ليست مجرد نبتة — إنها ناقلة معرفة. داخل تلك البذرة تجربة الأجيال — أيّ تربة تحبها، ومتى تُزرع، وكيف تُحصد.
شبكات تبادل البذور بين نساء القرى هي في حقيقتها منظومة معرفة حية. كل امرأة تحتفظ ببذور من حديقتها وتتبادلها مع جارتها وتورّثها لابنتها. حين تنقطع هذه الشبكات — حين يهجر الشباب القرية إلى المدينة، وحين تصل السوبرماركت إلى القرية، وحين ترخص البذور الجاهزة — لا ينهار تنوع النباتات وحده بل شبكة العلاقات الحاملة لذلك التنوع أيضاً.
لا يوجد جرد شامل لنباتات تركيا الصالحة للأكل — مصدر كمصدر النباتات لم يُنتَج بعد للتنوع الزراعي. كانت معاهد البحوث الزراعية تؤدي هذا الدور ذات يوم؛ أُغلق أغلبها الآن أو أرشيفاتها محجوبة. أصناف الفاكهة المحلية المندثرة في موغلا يُحاوَل توثيقها، لكن هذه مقاومة حفنة من الناس في مواجهة تقييس السوق.
أشجار الجوز والأحلام
أشجار جوز عمرها مئة وقرنان تُقطع في جنوب شرق الأناضول. يتحوّل خشبها إلى ألواح قشرة — طاولات طعام أنيقة وأثاث مكاتب. فنانة تزور أحد هذه المصانع: مستودع ملأى بـ"جثث الجوز". تنقذ الجذور المُلقاة وتحوّلها إلى أعمال فنية. لكن حجم المشكلة مرعب: بهذه الوتيرة، قد لا تبقى شجرة جوز في المنطقة في غضون عام أو عامين. الحبوب الضيقة التي يكسبها الجوز من المناخ الجاف تجعله ثميناً وهشاً في آن. جودة خشب الجوز أعلى ما تكون في المناطق الجافة — حبوب أضيق وأنماط أجمل. هذه الجودة تجعله هدفاً للصناعة: مقابض الأسلحة والصناعة الدوائية والأثاث الفاخر. الشجرة كلما كبرت في العمر كانت أثمن — وأصعب تعويضاً.
قضت هذه الفنانة سبعة عشر أو ثمانية عشر عاماً في قرية من اثنتي عشرة أسرة. تربية الحيوانات، ومعرفة التربة، وإدارة المياه، وبناء الجدران، وتقليم الأشجار، وصنع الجبن — تعلّمتها كلها بالمعيشة. ثم انتقلت إلى المدينة؛ شعرت وكأنها "ذهبت إلى المريخ". الآن لا تستطيع استرجاع تلك المعرفة. يداه أبيها تحملان أثر العمل — يداها هي ناعمتان. هذا المحو للمعرفة لا يمكن عكسه حتى لو استُؤنفت الممارسة. المعرفة الجسدية — ما تتذكره الأيدي، وما تعرفه العيون، وما تعلمه الرئتان — لا تُستقى من الكتب. ثمانية عشر عاماً في قرية من اثنتي عشرة أسرة تُنتج خبرة مغايرة لثمانية عشر عاماً في جامعة. وحين يضيع الأول، لا يستطيع الثاني تعويضه. ترسم صوراً حضرية ديستوبية: مئتا أو ثلاثمائة مبنى انصهرت في كتلة واحدة، لا إنسان ولا حيوان ولا تراب. هذا رسم الإحساس بالوصول إلى إسطنبول — "كالذهاب إلى المريخ."
مهما كنت جيدة، أتسبب في ضرر. لكن إن صمتُّ، الضرر أكبر.
ترسم حشرات خيالية — أنواع مقنعة تشريحياً لكنها غير موجودة. تنطلق من صور ماكرو للحشرات الحقيقية، وتستوعب التفاصيل وتحوّلها وتعيد تركيبها. ربما وضع أنواع خيالية مكان تلك التي ستُفقد ضربٌ من الحداد. وثمة مشروع مستقبلي: كتالوج عينات من عشرين أو ثلاثين حشرة خيالية مصحوبة بروايات تخييلية. موثّق كما لو كان حقيقياً — تاريخ طبيعي لما لا يوجد. الخسارة والخيال، وجهان لعملة واحدة.
التنوع في صحوننا
لماذا يجب أن نحمي التنوع البيولوجي؟ أبسط الإجابات وظيفية: الأنظمة المتنوعة أكثر صموداً، والأنظمة المتجانسة تنهار. كل مجاعة كبرى في التاريخ كانت نتيجة أحادية الزراعة. لكن ثمة سؤال أعمق: هل نحمي التنوع البيولوجي لأنه مفيد لنا فحسب؟
النوع البشري هو الثانية الأخيرة في تاريخ الحياة على الأرض الممتد أربعة وعشرين ساعة. لكن في هذه الثانية الواحدة، بلغ معدل انقراض الأنواع أعلى مستوياته المرصودة على الإطلاق. الإحساس بأن "العالم ينتهي" قلقٌ غربي؛ أما بالنسبة للشعوب المُستعمَرة فالعالم انتهى منذ خمسمائة عام. حتى أهل غوبكلي تبه لا بد أنهم أحسوا بتغيّر عالمهم. التغيير دائم؛ لكن السرعة جديدة. والقلق من "نهاية العالم" يُعاش بصور متباينة جداً وفق الجغرافيا: الذين يعبّرون عنه بأعلى صوت اليوم هم في الغالب الأقل تأثراً.
نحن كبشرية ثانية واحدة. لكن في تلك الثانية، نمحو ما تراكم من معرفة مليارات السنين.
وهذه هي المفارقة: فنانة ترسم زهرة هي أيضاً متدخّلة. وباحث يدخل كهفاً هو أيضاً كذلك. مزارع يخزّن بذوراً يتخذ خيارات — ماذا يحفظ، وماذا يترك. لا يمكننا النظر إلى الطبيعة "من الخارج" لأننا داخل المنظومة. كل ما نستطيع فعله هو الوعي بهذا التدخل. لا ذنب، بل وعي.
مسألة الحقوق تتسع: حقوق الأطفال السوريين، وحقوق الحيوان، وحقوق المياه، وحقوق الأرض. حين نستخدم لغة الحقوق، نُقيم في الحقيقة علاقة أخلاقية — نمنح شخصانية وفاعلية لغير الإنسان. هذا إسقاط، نعم؛ لكنه إسقاط له عواقب حقيقية. حين تمنح "حقوقاً" لنهر، تُنشئ أساساً قانونياً لحمايته. بينما يقترح إدوارد أو. ويلسون حماية نصف الكرة الأرضية، تجادل إيما ماريس بأن هذا يخلق تمييزاً زائفاً يفصل البشر عن الطبيعة. ربما كلاهما على حق: يلزم كلا حماية البعيد ومعرفة الطبيعة القريبة — غنكو حيّك الخاص.
الخبرات والألعاب والأحلام
تيراريوم — عالم صغير حي داخل برطمان زجاجي مغلق — كالكهف المصغّر. النبتة في داخله تُنتج رطوبتها الخاصة، وتتنفس أكسجينها الخاص، وتكمل دورتها الخاصة. لكن حين يُفتح الغطاء ينكسر التوازن. حين يتغير الحجم يتغيّر المرئي: على المقياس الدقيق، تتفرع أوردة الأوراق بالنمط ذاته لتفرع دلتا نهر على المقياس الكبير. ثمة مرآة مماثلة بين التباين في المنتجات الصناعية والتنوع البيولوجي. الاختلاف، في كل مقياس، هو الخاصية الجوهرية للمنظومة. مدوّنة تسعى إلى نقل تطور النباتات بلغة لا تستلزم تخصصاً — لماذا أوراق المونستيرا مثقوبة، وكيف تتكاثر النباتات، وكيف يعمل التيراريوم. بناء جسر بين البحث والسرد، والمحافظة على الدقة العلمية مع إثارة الاهتمام. تُنتج مشاريع فنية تستخدم الحيوانات والأشياء "فاعلين" لتغريب الطقوس اليومية — لجعل المألوف مرئياً.
إذن، أين تقف الخبرة هنا؟ ثمانية وعشرون مجلداً من النباتات، وتسعة آلاف رسم — هذه أعمال المتخصصين. لكن مشارك في ورشة يرى رمانة حقاً للمرة الأولى هو أيضاً خبير، في خبرة تجربته الخاصة. تعرّف طفل على فطر بشمّه أيضاً خبرة. المسألة ليست في فصل هذه الخبرات عن بعضها بل في ربطها.
بين تعرّف طفل على رائحة ورقة وإجراء عالم نبات تصنيفاً للأنواع ليس تراتباً بل استمرارية.
تيتان آروم — أكبر زهرة في العالم — تنبعث منها رائحة الجيف. لأنها تحتاج لاستقطاب ذباب الجيف للتلقيح. رائعة في الصورة؛ مستحيل الوقوف بجانبها. نُرسخ الطبيعة لكن الطبيعة ليست رومانسية؛ إنها وظيفية. الهوة بين حدائق إنستغرام والحقول الحقيقية تكمن في قلب نقاش التنوع البيولوجي أيضاً.
وربما هذا هو الفارق الأكثر إثارة من كل ما سبق: الهوة بين نظرة شخص عاش ثقل العمل الريفي إلى التنوع البيولوجي، ونظرة شخص يشاهد وثائقياً طبيعياً في المدينة. الأول يعلم أن العمل في الأرض شاقٌّ جداً، وأن العيش مع الحيوانات عسيرٌ جداً. الثاني يعلم أن الخضرة جميلة، وأن الطبيعة مريحة. كلاهما مُحِقّ؛ لكن الترجمة بين الاثنين — كما في جلسة الماء — هي ربما أصعب عمل على الإطلاق. الحياة الريفية ليست رومانسية: تشغيل الآلات، ورش المبيدات، والتصارع مع مشكلات البنية التحتية، وإنهاك الجسد. بلا رؤية هذا الواقع، الحلم الأخضر هروب. لكن في تلك الأحلام حقيقة أيضاً: الاشتياق إلى ما فُقد هو على أقل تقدير وعيٌ بالخسارة.
الضغط السكاني يستلزم بنية تحتية — طرق وفنادق وسدود. هذا ليس مؤامرة؛ إنه النتيجة الوظيفية للهجرة. لكنه يُدمّر منظرة لا يمكن تعويضها. تحوّل وادي تشوروه يُظهر ذلك: متطلبات السياحة والاستيطان تمحو تفرّد الوادي.
أشجار الغنكو كانت هناك دائماً. كلما تعلمنا النظر، رأينا. لكن الرؤية لا تكفي؛ يلزم أيضاً اللمس والشم واللعب والخسارة والحداد. التنوع البيولوجي هو الحياة ذاتها. والحياة تتضمن اللعب والاكتشاف والخسارة والحداد والبدء من جديد. القلعة الرملية في الكهف قادرة على الصمود ثلاثين عاماً دون أن تُمَسّ؛ لكن في الخارج، في عالمنا، لا شيء ينتظر. لا البذور، ولا أشجار الجوز، ولا مستعمرات الخفافيش، ولا معرفة نساء القرى. هل لدينا وقت؟ لا ندري. لكن يمكننا أن نبدأ بالنظر — بالنظر حقاً.