birbuçuk

العميان والفيل

الأيض استعارة جميلة. لكن الأسئلة الكامنة تحتها مغايرة: ماذا نستخدم، ولصالح من، وباسم إدامة ماذا؟ من يستهلك الموارد، ومن يتحمل النفايات، ومن يجني أرباح التحوّل؟ يحاول الجالسون حول الطاولة في هذا الحوار — من أبحاث سياسة الطاقة، ومن الاقتصاد البيئي، ومن النشاط في المشتركات الحضرية، ومن الفن البيولوجي — فهمَ الأيض بالنظر إليه من مقاييس مختلفة. وجميعهم يعون قصة العميان والفيل: كلٌّ منهم يرى بقدر ما يلمس من الفيل.

نبدأ بمشروع بيتر منزل التصويري "كوكب جائع": الاستهلاك الغذائي الأسبوعي لعائلات من دول مختلفة مجاورةً بعضها بعضاً. عائلة تركية على اليسار، وعائلة سودانية على اليمين. مصادر كربوهيدرات مختلفة، ونسب بروتين مختلفة. حين تترجم هذا إلى طاقة يظهر المشهد ذاته: أي المجتمعات تستخدم أي أنواع الطاقة؟ الفحم أم النفط أم الطاقة النووية؟ لماذا — للكهرباء أم التدفئة أم النقل؟ في أي قطاعات — الصناعة أم السكن؟

المؤشرات المختزَلة في رقم واحد — "لو عاش الجميع كما نعيش، لاحتجنا إلى 2.2 كوكب" — لها قوة تواصلية عالية لكنها تقتل الفروق الدقيقة. المقاربة متعددة الطبقات تُظهر نقاط تدخل مختلفة على مقاييس مختلفة. يمكن للكهرباء أن تحل محل بعض أنواع الوقود، لكن الطيران لا يزال رهين النفط. إنتاج السياسات دون رؤية هذه الطبقات يعني التحرك معصوب العينين.

التساؤل عما نفعله وعما نستخدمه ولماذا أولوية عظمى. وحين نفعل ذلك ونضع العدالة في المركز، نستطيع المضي قدماً على نحو أفضل.

جزر غالاباغوس مثال ملموس على ذلك. تريد منظمة WWF قياس البصمة البيئية؛ الباحثون يقترحون التحليل الأيضي. جزيرة من خمسمائة نسمة، تسعون في المائة منها محمية، وكل الطاقة تصل بالناقلات. قياس البصمة المعياري يعطي رقماً واحداً. لكن التحليل الأيضي يكشف واقعاً مغايراً: كل النفط المستورد يذهب للسياح، والمال لا يبقى في الجزيرة، والسكان المحليون لا يستطيعون التوسع لأن وضع الحماية يقيّدهم. منهجية مختلفة، واقع سياسي مختلف. النتيجة: توصية بإقامات متعددة الأيام عوضاً عن نموذج السفن السياحية. المنهج يحدد ما يصبح مرئياً.

نجد صعوبة كبيرة في التحاور بين التخصصات. الجميع يتكلم لغة حقله الخاص، ويحضر مؤتمراته الخاصة، ويكتب في مجلاته الخاصة. تحوّلت الأكاديميا شيئاً فشيئاً إلى حلقة مغلقة — الأشخاص ذاتهم والمؤتمرات ذاتها والخطابات ذاتها. لكسر هذه الحلقة، نحتاج للقاء الناشطين والفنانين وأصحاب الممارسات المختلفة. تبسيط اللغة الأكاديمية دون أن يفقد التبسيط التعقيدَ — هذا التوازن عسير جداً لكنه ضروري.

وثمة مسيرة شخصية هنا أيضاً. النشأة في المملكة العربية السعودية — رؤية اللامساواة في الموارد وقمع النوع الاجتماعي في الطفولة — ثم دراسة التنمية المستدامة في السويد، وبحث سياسة الطاقة في برشلونة، وتنفيذ مشاريع من الإكوادور إلى جنوب أفريقيا. الأيض ليس مجرد إطار تحليلي؛ الحياة ذاتها أيضية — من أين تتدفق وإلى أين، وأي طاقة تنفق وأين، وأين تُعيد إنتاج ذاتك.

النزاعات البيئية والعدالة

العدالة البيئية هي الوجه السياسي للأيض. المشاريع المفروضة من الأعلى — السدود والمناجم والتجديد الحضري — تؤثر في المجتمعات المحلية بصور مختلفة. المتضررون يقاومون بخطابات مختلفة لكن باعتراض مشترك: عبر العرائض والاحتجاجات والمسارات القانونية. جعلت حديقة غيزي هذه اللغة مفهومة للجميع: قبلها كان شرح النزاع البيئي يستغرق وقتاً طويلاً؛ بعدها بات الناس يفهمون فوراً.

كانت حديقة غيزي شيئاً يسّر حياتنا. حين نتحدث عن النزاع البيئي الآن، يفهم الناس بسهولة أكبر بكثير.

لكن ثمة توتر هنا. الكتابة والأوراق الأكاديمية لن تُنجز هذا العمل. نكتب الكثير — من الذي يقرأ؟ اللغة البصرية قوية جداً. الفن والبصريات لهما فاعلية مختلفة في التواصل. رسوم ناسا المتحركة للمناخ، ولوحة إعلانية، وبرنامج إذاعي — هذه قنوات مختلفة لكنها تطرح السؤال ذاته: كيف ننقل المعرفة؟ حين تُرسَم خريطة النزاعات البيئية في تركيا، يُوجّه المنظور الشامل الناسَ نحو الفهم — على خلاف المقالات المتشتتة، يعرض تمثيلٌ بصري واحد الصورة الكاملة.

حتى داخل حقل الاقتصاد البيئي، العمل متعدد التخصصات ليس سهلاً. أقسام الاقتصاد تُدرّس عبر برامج أمريكية سائدة؛ من يحمل دكتوراه متعددة التخصصات يُعاني في سوق العمل. الإصلاح على مستوى التعليم بطيء، لكن ثقافة البحث قادرة على التحوّل بسرعة أكبر. إن كانت لديك مرجعيات سائدة قوية — كاقتصاد بوغازيتشي — تستطيع العمل متعدد التخصصات. وإلا، تبقى خارج المنظومة.

بحث الأيض الحضري طبقة أخرى. المدن تعتمد على مدخلات خارجية — طاقة وغذاء وماء ومواد. تحسينات الكفاءة في الداخل محدودة؛ والاعتماد بنيويّ ومتّجه إلى الخارج. إسطنبول مدينة يسكنها خمسة عشر مليون نسمة — هل تستطيع إطعام نفسها؟ لا ندري. لكن كانت ثمة حقبة في التاريخ استطاعت فيها، وهذه معرفة مهمة. حين تُرسَم خريطة للنزاعات البيئية عبر تركيا — مناجم وسدود ومحطات توليد حرارية ومشاريع تجديد حضري — تظهر مئات نقاط النزاع في أنحاء البلاد كافة. كلٌّ منها ذات معنى في سياقها المحلي، لكن بالنظر إليها شاملة، يبرز نمطٌ مشترك: إعادة توزيع الموارد من الأعلى إلى الأسفل، ومقاومة المجتمعات المحلية، وقمع تلك المقاومة.

المسارات الشخصية تسير بالتوازي: البدء بمراقبة الطيور والرغبة في أن يصير المرء طبيباً بيطرياً، ثم علم الأحياء، ثم الاقتصاد، ثم الاقتصاد الإيكولوجي، ثم العدالة البيئية — التجوال بين التخصصات طوال العمر. شغف بدأ بالغطس يتحوّل إلى ممارسة تصنيف أصداف البحر في بوزجاآدا للسجلات العلمية التركية. الفضول الشخصي يتطور إلى إسهام علمي، لكن هذا التحوّل لم يكن مقصوداً أبداً.

لم أفكر قط: ماذا سأفعل؟ عشتُ.

أيض اجتماعي بطيء

قبل غيزي، كانت مجموعات المشتركات تبني جسوراً بين حركات مختلفة — الجامعات العامة، والعمل غير المستقر، والإيكولوجيا، والغذاء، والفضاء العام. أُقيمت أربعة أو خمسة منتديات. ثم جاء غيزي وفجأة التقى كل شيء. لكن بعده حدث تذرير. تفتّتنا وتشتتنا. الاكتئاب والانصراف إلى المسيرة المهنية وتكوين الأسرة — انسحاب فردي من الطاقة الجماعية. ومع ذلك، من رحم هذا التشتت نبت شيء جديد: دورتوك — جماعة المنتجين والمستهلكين المقاومين. اسمها وحده برنامج: سياسة غذائية محورها المقاومة.

ممارسة دورتوك بسيطة لكن عسيرة: طلبيات من المنتجين المحليين كل أسبوع، وتوزيع كل أسبوع، وعمل كل أسبوع. فريق تنسيق من عشرين إلى خمسة وعشرين شخصاً، وشبكة من مئتين وخمسين إلى ثلاثمائة شخص. مكان في بيوغلو — دونيادا مكان — يخدم في الوقت ذاته نقطةَ توزيع ومساحةَ اجتماع وقاعةَ معرض. كل أسبوع لأكثر من عامين، بجهد ولكن بإصرار.

نطلب كل أسبوع، بصعوبة. كل أسبوع هناك من يذهب ويتسوّق، وكل أسبوع يجري التوزيع.

الكفاءة مرفوضة — بوعي. أربعة أشخاص قادرون على إنجاز العمل الأسبوعي لكن يُشرَك أناس أكثر، لأن المسألة ليست لوجستية بل إعادة بناء الروابط الاجتماعية. مواصلة ذلك التلاقي جنباً إلى جنب، وتلك الألفة الاجتماعية التي أتاحها غيزي. يُوزَّع العمل، وتتناوب المهام، ولا تتأسس هرمية. "لا يزال ثمة ضغط السوق" — لكن على الرغم منه.

مسألة السعر معقدة. الأسعار تُقارَن دائماً بأسعار السوبرماركت. لكن "السعر العادل" يُحدَّد بمنطق مغاير: حوار مع المنتج، والموسمية، والتكلفة الحقيقية للعمل. حين يعجز العم محمد وزوجته جميلة عن العمل في المطر، لا يمكن تقييمهما بالسعر وحده. علاوة على ذلك، المنتجون أنفسهم يتعرّضون للهجوم — أراضي الزراعة مهددة والأوضاع البيئية تتردى. هذا يخلق طابعاً سياسياً يتجاوز منطق السوق.

وهناك أيضاً مسألة "النمو". دورتوك لا يريد النمو — بوعي. النمو المفرط يعني فقدان العمق. بناء قرب مستدام على المدى البعيد، والحفاظ على كثافة العلاقة — هذه تضعف بزيادة الحجم. الكفاءة الإلزامية تقتل الممارسة. لهذا يبقى صغيراً، لكن في الصغر كثافة. يجري التعاون مع مجموعة إيزلر — الفنانين — وتُنتَج مواد ترويجية بالطباعة اليدوية. كل شيء بالأيدي، وجهاً لوجه، ببطء.

خلف دورتوك نضالات ملموسة: المقاومة من أجل غابات الشمال؛ وبساتين يديكوله، الحدائق الحضرية التي عمرها قرن والمهددة بالهدم؛ وبستان بيالة باشا، حديقة جامع المعمار سنان العائدة إلى القرن السادس عشر، في ظل مشروع تجديد حضري بقيمة ثمانمائة مليون دولار. السيادة الغذائية والمشتركات الحضرية والنضال البيئي — كلها متشابكة، كلها جزء من الإيكولوجيا.

المجال الاقتصادي والبيئة والروابط الاجتماعية — كلها متشابكة. جزء من الإيكولوجيا.

من الصغير إلى الكبير

من يمارس الفن البيولوجي يُكبّر ما يراه تحت المجهر. كائنٌ مضيء حيوياً — هل يُطلق الضوء خوفاً أم للتكاثر أم للاختباء؟ حتى العلماء لا يعرفون. بيضة أخطبوط وُجدت مصادفة في تينيريفه — لأي نوع تنتمي، وبأي وظيفة تقوم؟ مجهول. لكن "من الواضح أنها صُمّمت عبر تطور دام سنوات لتُودَع هناك." هذه الجملة تذكّر بقيمة عدم المعرفة. المنظور الإنساني محاصَر في المنتصف — لا نرى الأصغر من أن يُرى، ولا نستوعب الأكبر من أن يُدرك. الأدوات — المجاهر وخرائط غوغل وصور الأقمار الصناعية — توسّع إدراكنا لكن كل توسّع يفتح مجهولاً جديداً.

التشابه بين العالم المجهري والعالم الضخم مدهش: النمط ذاته يتكرر بين البنية الداخلية لخلية وخريطة مدينة، وبين تفرّع أوردة الأوراق وتفرّع دلتا نهر. الأيض يعمل في كل مقياس — من الخلية المفردة إلى المدينة العملاقة.

أكثر ما يؤثر فيّ في الطبيعة عشوائيتُها، واستعصاؤها على المعرفة، ومباشرتُها.

قد يفقد العلماء القدرة على الدهشة بفعل التكرار. الفن يُعيدها — عبر أشكال تمثيل مختلفة، ومنظورات مختلفة. حين ينظر عالم أحياء إلى خلية ألف مرة، لا يعود يراها؛ حين يُعيد فنان بناءها بالزجاج والضوء، يراها الجميع للمرة الأولى. هذا "إعادة تسحير" — إعادة إحياء المعرفة عبر التجربة الجمالية.

أخلاقيات المادة هي أيضاً سؤال أيضي: كيف تُنتج البلاستيك بطرق طبيعية؟ الغليسرين والخل والمواد الرابطة القابلة للتحلل البيولوجي — لكن حتى البدائل "الطبيعية" تبدو مصطنعة. الفن نفسه دورة أيضية: مدخلات (معرفة ومواد وتجربة) تتحوّل، ومخرجات (عمل ومعرض وحوار) تظهر، والنفايات لا مفرّ منها.

إقامة في مجال الفن البيولوجي، وقضاء شهر كل عام في المختبر، والعمل الجماعي مع علماء الأحياء — هذا التعاون نفسه أيضٌ. العلماء يكتشفون الحرفة؛ والفنانون يكتشفون الملاحظة البيولوجية. "أحياناً لا يستطيع العلماء التفكير في أشياء بسيطة، أو لا يرون ما نعتبره طبيعياً." والعكس صحيح بالقدر ذاته: ما كان لمن لا يعمل في هذه المجالات أن يصل يوماً إلى بيضة أخطبوط. هذا الوصول المتبادل — دخول كلٍّ منهما عالمَ الآخر — هو المعنى الحقيقي للعمل متعدد التخصصات.

مغالطة الدائرية

يتحدث الجهاز الأممي للتنمية الآن عن "الاقتصاد الدائري" و"الشمول الاجتماعي". لكن الافتراض الكامن لا يُساءَل: هل يمكن قيام نظام أيضي مغلق الحلقة؟ قوانين الديناميكا الحرارية لا تسمح بذلك — كل تحوّل ينطوي على فقدان طاقة، والإنتروبيا تزداد. تخلّى الاقتصاد السائد عن التفكير الديناميكي الحراري منذ خمسينيات القرن الماضي؛ أجيالٌ تتلقى تعليم "الاقتصاد الدائري" دون أن تفهم الحدود الديناميكية الحرارية.

الأيض حتماً نظام مفتوح. له مدخلات ومخرجات ونفايات. "إغلاقه" ليس ممكناً، لكن إبطاء التدفقات وتوزيعها بعدالة وتقليل النفايات ممكن. هنا نعود مجدداً إلى ممارسة دورتوك: "أيض اجتماعي أبطأ" — عادة استهلاك مبنية على الغذاء، محلية، قريبة، علائقية.

الكتابة لن تُنجز هذا العمل. لهذا تقوية الجانب البصري بالغة الأهمية.

لكن اللغة البصرية وحدها لا تكفي أيضاً. بلا كتابة عميقة وبحث وتراكم معرفة خلفها، تظل البصريات في الفراغ. للرسائل البسيطة قوة تواصلية عالية لكن "بلا ذلك الكمّ من الكتابة خلفها" يضيع العمق. كلاهما معاً: التحليل متعدد الطبقات واللغة البصرية الميسورة. كلٌّ من العميان يلمس جزءاً من الفيل؛ لكن حين ينظر الجميع معاً، يظهر الفيل.

وثمة هذا: الأوضاع تتردى. في عام 2011 في ذروة مكانة إسطنبول، عُقد مؤتمر الاقتصاد الإيكولوجي — الآن الميزانيات مقيّدة، وثمة قلق، والأمور ليست على ما يرام البتة. هذه التجمعات ذاتها — الجلوس والتحدث والتنفس والتجاور — إصرار على الرغم من الظروف. إن عدنا إلى المعنى الأساسي للأيض: التحويل من أجل البقاء حياً، والأخذ والعطاء من أجل التحويل. وسؤال أخلاقي يبقى معلقاً في الهواء: الأيض ليس مجرد "هل هو مستدام؟" بل "كيف ينبغي للبشر أن يعيشوا مع سائر الكائنات؟" الاستعارة الأيضية تحمل رنيناً سياسياً خاصاً — هل يمكن تخيّل أنظمة بلا تراتبية؟ بُنى متراكبة الطبقات كالطبقات الجيولوجية، أم أيضٌ لاسلطوي؟ أثناء العمل التقني، الإمساك بهذه الأبعاد الأخلاقية السياسية أمام أعيننا وجعلها جزءاً من البحث النقدي ضروري.

هذا الحوار نفسه أيضٌ — تبادل المعرفة والخبرة والوجدان. بطيء ومصرّ ومتشابك. منظور يستوعب الأيض الاجتماعي الإيكولوجي هو "المهد الأيضي" لـbirbuçuk — الإطار الذي نجلس فيه، والهواء الذي نتنفسه، والتجربة التي نهضمها.