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LES AVEUGLES ET L'ÉLÉPHANT

Le métabolisme est une belle métaphore. Mais les questions sous-jacentes sont différentes : qu'utilisons-nous, pour qui, et pour faire durer quoi ? Qui consomme les ressources, qui porte les déchets, qui profite de la transformation ? Les personnes assises autour de cette table — venues de la recherche en politique énergétique, de l'économie de l'environnement, du militantisme pour les communs urbains et du bio-art — tentent de comprendre le métabolisme en le regardant à différentes échelles. Et toutes connaissent l'histoire des aveugles et de l'éléphant : chacun ne voit de l'éléphant que la partie qu'il touche.

Nous commençons avec le projet photographique Hungry Planet de Peter Menzel : les consommations alimentaires hebdomadaires de familles de différents pays placées côte à côte. Une famille turque à gauche, une famille soudanaise à droite. Des sources de glucides différentes, des ratios de protéines différents. Quand on traduit cela en énergie, le même tableau se dessine : quelles sociétés utilisent quels types d'énergie ? Charbon, pétrole, nucléaire ? Pour quoi — électricité, chauffage, transport ? Dans quels secteurs — industrie, logement ?

Les indicateurs réduits à un seul chiffre — « si tout le monde vivait comme nous, nous aurions besoin de 2,2 planètes Terre » — ont une forte puissance communicationnelle mais tuent la nuance. Une approche stratifiée rend visibles différents points d'intervention à différentes échelles. L'électricité peut remplacer certains carburants, mais l'aviation dépend encore du pétrole. Produire des politiques sans voir ces couches, c'est avancer les yeux bandés.

Questionner ce que nous faisons, ce que nous utilisons, et pour quoi, est une très grande priorité. Si en faisant cela nous mettons la justice au centre, nous pouvons mieux continuer.

Les îles Galápagos en sont un exemple concret. Le WWF veut une mesure d'empreinte écologique ; les chercheurs proposent une analyse métabolique. Une île de cinq cents habitants, protégée à quatre-vingt-dix pour cent, où toute l'énergie arrive par bateau-citerne. La mesure standard de l'empreinte donne un chiffre unique. Mais l'analyse métabolique révèle une réalité différente : tout le pétrole importé va aux touristes, l'argent ne reste pas sur l'île, la population locale ne peut pas s'étendre, car le statut de protection la limite. Méthodologie différente, réalité politique différente. La conclusion : une recommandation pour des séjours de plusieurs jours plutôt que le modèle de croisière. La méthode détermine ce qui devient visible.

Nous éprouvons de grandes difficultés à parler entre disciplines. Chacun parle la langue de son propre domaine, va à ses propres conférences, écrit dans ses propres revues. Le monde universitaire est devenu une boucle de plus en plus fermée — les mêmes personnes, les mêmes conférences, les mêmes discours. Pour briser cette boucle, il faut rencontrer des activistes, des artistes, des personnes venues d'autres pratiques. Simplifier le langage académique, mais sans perdre la complexité dans la simplification — cet équilibre est très difficile mais indispensable.

Et il y a aussi un parcours personnel ici. Grandir en Arabie Saoudite — voir, enfant, l'inégalité des ressources, l'oppression de genre — puis étudier le développement durable en Suède, faire de la recherche en politique énergétique à Barcelone, mener des projets de l'Équateur à l'Afrique du Sud. Le métabolisme n'est pas seulement un cadre analytique ; la vie elle-même est métabolique — d'où et vers où vous circulez, quelle énergie vous dépensez et où, où vous vous reproduisez.

CONFLITS ENVIRONNEMENTAUX ET JUSTICE

La justice environnementale est le visage politique du métabolisme. Les projets imposés d'en haut — barrages, mines, rénovation urbaine — affectent les communautés locales de différentes façons. Les personnes affectées résistent avec des discours différents mais une objection commune : par des pétitions, des manifestations, des procédures judiciaires. Le parc Gezi a rendu ce langage compréhensible pour tous : avant, expliquer un conflit environnemental prenait beaucoup de temps ; depuis, les gens comprennent immédiatement.

Le parc Gezi est devenu quelque chose qui nous a facilité la vie. Quand on parle de conflit environnemental maintenant, les gens comprennent beaucoup plus facilement.

Mais il y a une tension ici. L'écriture, les articles académiques — ce travail ne se fera pas de cette façon. Nous écrivons tellement — qui lit ? Le langage visuel est très puissant. L'art et le visuel ont une efficacité différente en communication. Les animations climatiques de la NASA, un panneau d'affichage, une émission de radio — ce sont des canaux différents mais tous posent la même question : comment faire passer le savoir ? Quand une carte des conflits environnementaux de la Turquie est produite, une perspective holistique guide les gens vers la compréhension — contrairement aux articles épars, une seule représentation visuelle montre le tableau d'ensemble.

Même dans le domaine de l'économie de l'environnement, le travail interdisciplinaire n'est pas facile. Les départements d'économie suivent les programmes américains dominants ; les personnes avec des doctorats interdisciplinaires ont du mal sur le marché du travail. La réforme au niveau de l'éducation est lente, mais la culture de recherche peut se transformer plus rapidement. Si vous avez de solides références dans le courant dominant — comme l'économie de Boğaziçi — vous pouvez faire un travail interdisciplinaire. Sinon, vous restez en dehors du système.

La recherche sur le métabolisme urbain est une autre couche. Les villes dépendent d'apports extérieurs — énergie, nourriture, eau, matériaux. Les gains d'efficacité internes sont limités ; la dépendance vis-à-vis de l'extérieur est structurelle. Istanbul est une ville de quinze millions d'habitants — peut-elle se nourrir elle-même ? Nous ne le savons pas. Mais il y a eu une période dans l'histoire où elle le pouvait, et c'est une connaissance importante. Quand une carte des conflits environnementaux à travers la Turquie est produite — mines, barrages, centrales thermiques, projets de rénovation urbaine — des centaines de points de conflit apparaissent à travers tout le pays. Chacun a son sens dans son propre contexte local, mais une vue d'ensemble fait apparaître un motif commun : redistribution des ressources imposée d'en haut, résistance des communautés locales et répression de cette résistance.

Les parcours personnels vont dans le même sens : commencer par l'observation des oiseaux et vouloir devenir vétérinaire, puis la biologie, puis l'économie, puis l'économie écologique, puis la justice environnementale — naviguer toute une vie entre les disciplines. Une passion qui a commencé par la plongée se transforme en pratique de catalogage de coquillages marins à Bozcaada pour les archives scientifiques turques. La curiosité personnelle se mue en contribution scientifique, mais cette transformation n'est jamais planifiée.

Je ne me suis jamais demandé ce que j'allais faire. J'ai vécu.

UN MÉTABOLISME SOCIAL LENT

Avant Gezi, des groupes des communs construisaient des ponts entre différents mouvements — universités publiques, travail précaire, écologie, alimentation, espace public. Quatre ou cinq forums ont eu lieu. Puis Gezi est arrivé et soudainement tout a convergé. Mais ensuite, une atomisation s'est produite. Nous avons été pulvérisés, dispersés. Dépression, carriérisme, fondation d'une famille — retrait individuel de l'énergie collective. Pourtant, de cette dispersion, quelque chose de nouveau a germé : Dürtük — le Collectif Résistant de Producteurs et Consommateurs. Son nom même est un programme : une politique alimentaire centrée sur la résistance.

La pratique de Dürtük est simple mais difficile : des commandes auprès de producteurs locaux chaque semaine, une distribution chaque semaine, du travail chaque semaine. Une équipe de coordination de vingt à vingt-cinq personnes, un réseau de deux cent cinquante à trois cents personnes. Un lieu à Beyoğlu — Dünyada Mekan — qui sert simultanément de point de distribution, d'espace de rencontre et de lieu d'exposition. Chaque semaine depuis plus de deux ans, à grand-peine mais avec obstination.

Nous passons des commandes chaque semaine, avec difficulté. On y va chaque semaine, on fait les courses, on distribue chaque semaine.

L'efficacité est rejetée — consciemment. Quatre personnes pourraient faire le travail hebdomadaire, mais on en implique davantage, parce que la question n'est pas la logistique mais la resocialisation. Prolonger ces rapprochements que Gezi a rendus possibles, cette sociabilité. Le travail est partagé, les tâches tournent, la hiérarchie ne s'institutionnalise pas. « Il y a encore une pression du marché » — mais malgré elle.

La question du prix est complexe. Les prix sont toujours comparés à ceux des supermarchés. Mais le « prix juste » est déterminé par une logique différente : dialogue avec le producteur, saisonnalité, vrai coût du travail. Quand l'oncle Mehmet et sa femme Cemile ne peuvent pas travailler sous la pluie, on ne peut pas les évaluer uniquement sur la base du prix. De plus, les producteurs eux-mêmes sont attaqués — les terres agricoles sont menacées, les conditions environnementales se détériorent. Cela crée une dimension politique qui dépasse la logique du marché.

Il y a aussi la question de la « croissance ». Dürtük ne veut pas grandir — consciemment. Grandir trop, c'est perdre en profondeur. Construire des intimités durables à long terme, préserver l'épaisseur de la relation — tout cela s'affaiblit à mesure que l'échelle grandit. L'efficacité obligatoire tue la pratique. Il reste donc petit, mais cette petitesse a son intensité. Une collaboration est en cours avec le groupe İzler — des artistes — et des matériaux promotionnels imprimés à la main sont produits. Tout à la main, face à face, lentement.

Derrière Dürtük se trouvent des luttes concrètes : la résistance pour les forêts du Nord ; les Jardins de Yedikule, jardins urbains centenaires menacés de démolition ; le Jardin de Piyalepaşa, jardin de mosquée du XVIe siècle dû à Mimar Sinan, à l'ombre d'un projet de rénovation urbaine de huit cents millions de dollars. Souveraineté alimentaire, communs urbains, lutte environnementale — tout imbriqué, tout fait partie de l'écologie.

La sphère économique, l'environnement, la socialisation — tout est imbriqué. Une partie de l'écologie.

DU MICRO AU MACRO

Une personne qui pratique le bio-art agrandit ce qu'elle voit au microscope. Un organisme bioluminescent — émet-il de la lumière par peur, pour se reproduire, pour se cacher ? Même les scientifiques ne le savent pas. Un œuf de pieuvre trouvé par hasard à Tenerife — à quelle espèce appartient-il, à quoi sert-il ? Inconnu. Mais il était « manifestement conçu, au terme d'une évolution qui a duré des années, pour être déposé là. » Cette phrase nous rappelle la valeur du non-savoir. La perspective humaine est coincée au milieu — nous ne pouvons pas voir le trop-petit, nous ne pouvons pas saisir le trop-grand. Les outils — microscopes, Google Earth, images satellites — élargissent notre perception, mais chaque élargissement ouvre un nouvel inconnu.

La ressemblance entre les mondes micro et macro est stupéfiante : les mêmes motifs se répètent entre la structure interne d'une cellule et la carte d'une ville, entre la ramification d'une nervure foliaire et un delta fluvial. Le métabolisme opère à chaque échelle — de la cellule unique à la mégapole.

Ce qui me touche le plus dans la nature, c'est son caractère aléatoire, sa part d'inconnu et son immédiateté.

Les scientifiques peuvent perdre la capacité d'émerveillement par la répétition. L'art la restaure — à travers différentes formes de représentation, différentes perspectives. Quand un biologiste a regardé une cellule mille fois, il ne la voit plus ; quand un artiste la reconstruit en verre et lumière, tout le monde la voit pour la première fois. C'est un « ré-enchantement » — la réanimation du savoir par l'expérience esthétique.

L'éthique des matériaux est aussi une question de métabolisme : comment produire du plastique par des méthodes naturelles ? Glycérine, vinaigre, liants biodégradables — mais même les substituts « naturels » semblent artificiels. L'art lui-même est aussi un cycle métabolique : les intrants (connaissance, matériaux, expérience) sont transformés, les extrants (œuvre, exposition, dialogue) émergent, et les déchets sont inévitables.

Une résidence de bio-art, un mois par an passé en laboratoire, le travail d'équipe avec des biologistes — cette collaboration est elle-même un métabolisme. Les scientifiques découvrent l'artisanat ; les artistes découvrent l'observation biologique. « Parfois les scientifiques ne peuvent pas penser à des choses simples, ou ne peuvent pas voir ce que nous prenons pour naturel. » Et l'inverse est également vrai : quelqu'un qui ne travaille pas dans ces domaines n'aurait jamais pu accéder à un œuf de pieuvre. Cet accès mutuel — entrer dans le monde de l'autre — est le vrai sens du travail interdisciplinaire.

LE MYTHE DE LA CIRCULARITÉ

L'appareil de développement des Nations Unies parle maintenant d'« économie circulaire » et d'« inclusion sociale ». Mais l'hypothèse sous-jacente n'est pas interrogée : un système métabolique en boucle fermée est-il possible ? Les lois de la thermodynamique ne le permettent pas — chaque transformation implique une perte d'énergie, l'entropie augmente. Depuis les années 1950, l'économie dominante a tourné le dos à la pensée thermodynamique ; des générations reçoivent une éducation en « économie circulaire » sans comprendre les limites thermodynamiques.

Le métabolisme est inévitablement un système ouvert. Il a des intrants, des extrants, des déchets. Le « fermer » n'est pas possible, mais il est possible de ralentir les flux, de les distribuer équitablement, de réduire les déchets. Nous revenons ici à la pratique de Dürtük : « un métabolisme social plus lent » — une habitude de consommation locale, de proximité et relationnelle, fondée sur l'alimentation.

L'écriture ne fera pas ce travail. C'est pourquoi le renforcement de la dimension visuelle est très important.

Mais le langage visuel ne suffit pas non plus à lui seul. Sans un profond corpus d'écrits, de recherches et de savoir accumulé derrière lui, les images, elles aussi, flottent dans le vide. Les messages simples ont une forte puissance communicationnelle, mais « sans toute cette écriture derrière », la profondeur se perd. Les deux ensemble : analyse stratifiée et langage visuel accessible. Chacun des aveugles touche une partie de l'éléphant ; mais quand tous regardent ensemble, l'éléphant est visible.

Et il y a ceci : les conditions se détériorent. En 2011, au pic de la popularité d'Istanbul, une conférence d'économie écologique a été organisée — maintenant les budgets sont contraints, il y a de l'inquiétude, les choses ne vont vraiment pas bien. Ces rassemblements eux-mêmes — s'asseoir et parler, respirer, se retrouver — sont une insistance malgré les conditions. Pour revenir au sens le plus fondamental du métabolisme : transformer pour rester en vie, prendre et donner pour transformer. Et une question éthique reste en suspens : le métabolisme n'est pas seulement la question « est-il durable ? », mais aussi « comment les humains devraient-ils vivre avec les autres êtres vivants ? » La métaphore du métabolisme porte des résonances politiques spécifiques — peut-on imaginer des systèmes non hiérarchiques ? Des structures stratifiées comme des strates géologiques, ou un métabolisme anarchiste ? Dans le travail technique, il faut garder ces dimensions éthico-politiques sous les yeux et les intégrer à la recherche critique.

Cette conversation aussi est un métabolisme — un échange de savoir, d'expérience, d'émotion. Lent, insistant, transversal. Une perspective qui englobe le métabolisme socio-écologique est le « berceau métabolique » de birbuçuk — le cadre dans lequel nous nous asseyons, l'air que nous respirons, l'expérience que nous digérons.