birbuçuk

Programma Solunum (Respirazione) I — 2017–2019
Programma Solunum (Respirazione) I — 2017–2019 23 settembre 2017

METABOLISMO

Metabolismo urbano, cicli materiali, produzione e consumo

Partecipanti: Alevgül Şorman, Begüm Özkaynak, Umud Dalgıç, Ayşe Gül Süter

Moderatori: Serkan Kaptan, Yasemin Ülgen, Ayşe Ceren Sarı

Come progetto birbuçuk, abbiamo dedicato la nostra terza pausa di respiro al tema del metabolismo. 23 settembre 2017, Studio-X Istanbul. Le frasi rimaste dalla conversazione, aperte alla riflessione e all'uso, sono state da noi rielaborate. Prendendo a modello gli articoli accademici, abbiamo preferito presentare il testo dell'incontro come produzione collettiva. Le identità dei partecipanti sono indicate all'inizio; per scorrevolezza, le voci sono state anonimizzate e trasformate in una parola collettiva.

I CIECHI E L'ELEFANTE

Il metabolismo è una bella metafora. Ma le domande sottostanti sono altre: che cosa usiamo, per chi, per sostenere che cosa? Chi consuma le risorse, chi si fa carico dei rifiuti, chi trae profitto dalla trasformazione? In questa conversazione, coloro che siedono al tavolo —chi fa ricerca sulle politiche energetiche, chi si occupa di economia ambientale, chi fa attivismo per i beni comuni urbani e chi fa bioarte— cercano di comprendere il metabolismo guardandolo da scale diverse. E tutti conoscono la storia dei ciechi e dell'elefante: ognuno tocca una parte della bestia, e solo quella vede.

Iniziamo con il progetto fotografico Hungry Planet di Peter Menzel: i panieri alimentari settimanali di famiglie di diversi paesi del mondo, affiancati. La famiglia turca a sinistra, quella sudanese a destra. Diverse fonti di carboidrati, diverse proporzioni proteiche. Quando lo si converte in energia emerge lo stesso panorama: quali tipi di energia usano quali società? Carbone, petrolio, nucleare? Per cosa —elettricità, riscaldamento, trasporti? In quali settori —industriale, residenziale?

Gli indicatori ridotti a un solo numero —"se tutti vivessero come noi avremmo bisogno di 2,2 pianeti"— hanno un alto potere comunicativo ma uccidono le sfumature. Un approccio a strati rende visibili i diversi punti di intervento a diverse scale. L'elettricità può sostituire alcuni combustibili, ma l'aviazione dipende ancora dal petrolio. Fare politica senza vedere questi strati equivale a muoversi bendati.

Mettere in discussione cosa facciamo, cosa usiamo e per cosa è una priorità grandissima. Se nel farlo poniamo la giustizia al centro, possiamo andare avanti meglio.

Le isole Galápagos sono un esempio concreto. Il WWF vuole misurare l'impronta ecologica; i ricercatori propongono un'analisi metabolica. Un'isola di cinquecento persone, il novanta per cento sotto protezione, tutta l'energia arriva via navi cisterna. La misurazione standard dell'impronta dà un solo numero. Ma l'analisi metabolica rivela un'altra realtà: tutto il petrolio importato va ai turisti, il denaro non rimane sull'isola, la popolazione locale non può espandersi perché limitata dallo statuto di protezione. Metodologia diversa, realtà politica diversa. Risultato: al posto del modello crocieristico si propone il soggiorno di più giorni. Il metodo determina ciò che diventa visibile.

Abbiamo grandi difficoltà a dialogare tra discipline. Ognuno parla il linguaggio del proprio campo, va alle proprie conferenze, scrive nelle proprie riviste. L'accademia è diventata un ciclo sempre più chiuso —le stesse persone, le stesse conferenze, gli stessi discorsi. Per rompere questo ciclo è necessario incontrarsi con attivisti, artisti, persone di pratiche diverse. Semplificare il linguaggio accademico, ma senza perdere la complessità nella semplificazione —questo equilibrio è molto difficile ma indispensabile.

E c'è anche un viaggio personale. Crescere in Arabia Saudita —vedere da bambini la disuguaglianza delle risorse, l'oppressione di genere— poi studiare sviluppo sostenibile in Svezia, fare ricerca sulla politica energetica a Barcellona, portare avanti progetti dall'Ecuador al Sudafrica. Il metabolismo non è solo un quadro analitico; la vita stessa è metabolica —da dove e verso dove fluisci, quale energia consumi dove, dove ti rigeneri.

CONFLITTI AMBIENTALI E GIUSTIZIA

La giustizia ambientale è la faccia politica del metabolismo. I progetti imposti dall'alto —dighe, miniere, trasformazione urbana— colpiscono le comunità locali in modi diversi. Chi ne è colpito si oppone con discorsi diversi ma con un'obiezione comune: con petizioni, proteste, processi giudiziari. Il Parco Gezi ha reso comprensibile a tutti questo linguaggio: prima ci voleva molto tempo per spiegare un conflitto ambientale, dopo la gente lo capisce subito.

Il Parco Gezi è stato qualcosa che ha facilitato la nostra vita. Quando parliamo di conflitto ambientale ora le persone capiscono molto più facilmente.

Ma qui c'è una tensione. Questo non si risolverà scrivendo, con articoli accademici. Scriviamo così tanto —chi lo legge? Il linguaggio visivo è molto potente. L'arte, le immagini hanno un'efficacia diversa nella comunicazione. Le animazioni climatiche della NASA, un cartellone pubblicitario, un programma radio —sono canali diversi ma pongono tutti la stessa domanda: come veicoliamo la conoscenza? Quando viene elaborata la mappa dei conflitti ambientali in Turchia, la prospettiva olistica orienta verso la comprensione —a differenza degli articoli dispersi, una sola rappresentazione visiva mostra l'intero quadro.

Anche nel campo dell'economia ambientale lavorare in modo interdisciplinare non è facile. I dipartimenti di economia insegnano secondo i programmi mainstream americani; le persone con dottorati interdisciplinari faticano nel mercato del lavoro. La riforma a livello educativo è lenta, ma la cultura della ricerca può trasformarsi più rapidamente. Se si hanno solidi riferimenti nel mainstream —come Economia a Boğaziçi— si può fare ricerca interdisciplinare. Altrimenti si rimane fuori dal sistema.

La ricerca sul metabolismo urbano è un altro strato. Le città dipendono da input esterni —energia, cibo, acqua, materiali. I miglioramenti di efficienza interna sono limitati; la dipendenza dall'esterno è strutturale. Istanbul è una città di quindici milioni di abitanti —può nutrirsi da sola? Non lo sappiamo. Ma c'è stato un periodo nella storia in cui ci riusciva e questa è un'informazione importante. Quando viene elaborata la mappa dei conflitti ambientali in tutta la Turchia —miniere, dighe, centrali termiche, progetti di trasformazione urbana— si vedono centinaia di punti di conflitto ai quattro angoli del paese. Ognuno è significativo nel proprio contesto locale, ma guardando complessivamente emerge un pattern comune: redistribuzione delle risorse dall'alto verso il basso, resistenza delle comunità locali e soppressione di quella resistenza.

Anche le storie personali corrono parallele: cominciare osservando gli uccelli e volersi dedicare alla veterinaria, poi biologia, poi economia, poi economia ecologica, poi giustizia ambientale —navigare tra le discipline nel corso di una vita. Una passione che inizia con le immersioni si trasforma nella pratica di catalogare conchiglie a Bozcaada per i registri scientifici turchi. La curiosità personale evolve in contributo scientifico, ma questa trasformazione non è mai pianificata.

Non ho mai pensato a che cosa avrei fatto. Ho vissuto.

UN METABOLISMO SOCIALE LENTO

Prima di Gezi, i gruppi di beni comuni costruivano ponti tra diversi movimenti —università pubbliche, lavoro precario, ecologia, alimentazione, spazio pubblico. Si tennero quattro o cinque forum. Poi arrivò Gezi e all'improvviso tutto confluì. Ma dopo ci fu un'atomizzazione. Ci siamo polverizzati, dispersi. Depressione, carrierismo, mettere su famiglia —ritirata individuale dall'energia collettiva. Eppure da quella dispersione è germogliato qualcosa di nuovo: Dürtük —Collettivo di Produttori e Consumatori Resistenti. Il suo nome è già un programma: politica alimentare centrata sulla resistenza.

La pratica di Dürtük è semplice ma impegnativa: ordine settimanale da produttori locali, distribuzione settimanale, lavoro settimanale. Un team di coordinamento di venti-venticinque persone, una rete di duecentocinquanta-trecento persone. Uno spazio a Beyoğlu —Dünyada Mekan— al tempo stesso punto di distribuzione, luogo di incontro e spazio espositivo. Da più di due anni, ogni settimana, con fatica ma con tenacia.

Facciamo l'ordine ogni settimana, con difficoltà. Ogni settimana si va, si fa la spesa, ogni settimana si fa la distribuzione.

L'efficienza viene rifiutata —consapevolmente. Quattro persone potrebbero fare il lavoro settimanale, ma si coinvolgono più persone, perché la questione non è la logistica ma la risocializzazione. Mantenere gli incontri, quella socialità che Gezi ha reso possibile. Il lavoro viene condiviso, i compiti ruotano, la gerarchia non viene istituzionalizzata. "La pressione del mercato c'è ancora", ma malgrado questo.

La questione del prezzo è complessa. I prezzi vengono sempre confrontati con quelli del supermercato. Ma il "prezzo equo" viene determinato con un'altra logica: dialogo con il produttore, stagionalità, costo reale del lavoro. Quando il signor Mehmet e sua moglie Cemile non possono lavorare sotto la pioggia, non li si può giudicare solo in base al prezzo. Inoltre i produttori stessi sono sotto attacco —le terre agricole sono minacciate, le condizioni ambientali si deteriorano. Questo crea una politicità che va oltre la logica del mercato.

E c'è anche la questione della "crescita". Dürtük non vuole crescere —consapevolmente. Crescere troppo significa perdere profondità. Costruire legami di prossimità sostenibili nel lungo periodo, mantenere lo spessore della relazione —queste cose si indeboliscono all'aumentare della scala. L'efficienza imposta uccide la pratica. Quindi rimane piccolo, ma in quella piccolezza c'è un'intensità. Si collabora con il gruppo İzler —artisti—; si producono materiali di comunicazione con tecniche di stampa manuale. Tutto a mano, faccia a faccia, lento.

Dietro Dürtük ci sono lotte concrete: la resistenza per le Foreste del Nord; gli Orti di Yedikule, giardini urbani secolari minacciati di demolizione; l'Orto di Piyalepaşa, giardino cinquecentesco della moschea di Mimar Sinan, all'ombra di un progetto di trasformazione urbana da ottocento milioni di dollari. Sovranità alimentare, beni comuni urbani, lotta ambientale —tutto intrecciato, parte dell'ecologia.

Lo spazio economico, l'ambiente, la socializzazione —tutto è intrecciato. È parte dell'ecologia.

DAL MICRO AL MACRO

Chi fa bioarte ingrandisce ciò che vede al microscopio. Un organismo bioluminescente —brilla per paura, per riprodursi, per nascondersi? Nemmeno gli scienziati lo sanno. Un uovo di polpo trovato per caso a Tenerife —a quale specie appartiene, a cosa serve, non si sa. Ma "evidentemente è stato progettato, al termine di un'evoluzione durata anni, per essere deposto lì." Questa frase ci ricorda il valore del non sapere. La prospettiva umana è intrappolata nel mezzo —non possiamo vedere ciò che è molto piccolo, non possiamo comprendere ciò che è molto grande. Gli strumenti —microscopi, Google Earth, immagini satellitari— ampliano la nostra percezione ma ogni ampliamento apre un nuovo ignoto.

La somiglianza tra il mondo micro e il macro è sorprendente: gli stessi pattern si ripetono tra la struttura interna di una cellula e la mappa di una città, tra la ramificazione delle nervature di una foglia e un delta fluviale. Il metabolismo opera a tutte le scale —dalla singola cellula alla megalopoli.

Ciò che mi impressiona di più della natura è la sua casualità, il suo mistero e la sua immediatezza.

Gli scienziati possono perdere l'incanto con la ripetizione. L'arte lo restituisce —con diverse forme di rappresentazione, diverse prospettive. Quando un biologo ha guardato una cellula mille volte non la vede più; quando un artista la ricostruisce con vetro e luce, tutti la vedono per la prima volta. Questo è un "reincanto" —la conoscenza rivitalizzata attraverso l'esperienza estetica.

Anche l'etica dei materiali è una questione metabolica: come si produce la plastica con metodi naturali? Glicerina, aceto, leganti biodegradabili —ma anche i sostituti "naturali" sembrano artificiali. L'arte stessa è un ciclo metabolico: gli input (conoscenza, materiali, esperienza) si trasformano, gli output (opera, mostra, dialogo) emergono, e anche lo scarto è inevitabile.

Una residenza di bioarte, un mese all'anno in laboratorio, il lavoro di squadra con i biologi —questa collaborazione è anch'essa un metabolismo. Gli scienziati scoprono l'artigianato, gli artisti l'osservazione biologica. "A volte gli scienziati non riescono a pensare cose semplici o non riescono a vedere ciò che noi diamo per scontato." E viceversa: chi non lavora in questi campi non avrebbe mai potuto arrivare a un uovo di polpo. Questo accesso reciproco —entrare nel mondo dell'altro— è il vero significato del lavoro interdisciplinare.

L'ILLUSIONE DELLA CIRCOLARITÀ

L'apparato di sviluppo delle Nazioni Unite parla ora di "economia circolare" e "inclusione sociale". Ma il presupposto sottostante non viene messo in discussione: è possibile un sistema metabolico a ciclo chiuso? Le leggi della termodinamica non lo consentono —in ogni trasformazione c'è una perdita di energia, l'entropia aumenta. L'economia mainstream ha abbandonato il pensiero termodinamico dagli anni Cinquanta; generazioni apprendono l'"economia circolare" senza capire i limiti termodinamici.

Il metabolismo è inevitabilmente un sistema aperto. Ha input, output, rifiuti. "Chiuderlo" non è possibile, ma è possibile rallentare i flussi, distribuirli equamente, ridurre i rifiuti. Qui si torna alla pratica di Dürtük: "un metabolismo sociale più lento" —un'abitudine di consumo che passa per il cibo: locale, vicina, fondata sulla relazione.

Scrivendo non ce la faremo. Per questo è molto importante rafforzare il lato visivo.

Ma il linguaggio visivo da solo non basta. Senza alle spalle un corpus profondo di scritti, di ricerca, di conoscenze accumulate, anche le immagini rimangono nel vuoto. I messaggi semplici hanno alto potere comunicativo, ma "se dietro non c'è tutta quella scrittura" la profondità si perde. Le due cose insieme: analisi a strati e linguaggio visivo accessibile. Ognuno dei ciechi tocca una parte dell'elefante; ma se guardano tutti insieme, l'elefante appare.

E c'è anche questo: le condizioni stanno peggiorando. Nel 2011, quando Istanbul era al culmine della sua popolarità, vi si è tenuta una conferenza di economia ecologica —ora i budget sono limitati, c'è inquietudine, non va affatto bene. Questi stessi incontri —sedersi a parlare, prendere fiato, stare gli uni accanto agli altri— sono un atto di ostinazione, nonostante le condizioni. Se torniamo al significato più basilare del metabolismo: trasformare per continuare a vivere, prendere e dare per trasformare. E una domanda etica resta sospesa nell'aria: la domanda del metabolismo non è solo "è sostenibile?", ma "come dovrebbero vivere gli esseri umani insieme agli altri esseri viventi?". La metafora del metabolismo porta con sé connotazioni politiche particolari —sono immaginabili sistemi senza gerarchia? Strutture a strati come strati geologici, o un metabolismo anarchico? Quando si fa lavoro tecnico, bisogna tenere davanti agli occhi queste dimensioni etico-politiche e renderle parte della ricerca critica.

Anche questa conversazione è un metabolismo —scambio di conoscenza, esperienza, emozione. Lento, persistente, trasversale. Una prospettiva che include il metabolismo socioecologico è la "culla metabolica" di birbuçuk —il quadro in cui ci sediamo, l'aria che respiriamo, l'esperienza che digeriamo.