birbuçuk

جانبا الحد

حين نقول حداً، أول ما يتبادر إلى الذهن هو خط — خط رفيع على الخريطة. لكن ما إن تحاول عبور ذلك الخط مرةً حتى تدرك أن الحد ليس خطاً، بل تجربة. يترك أثره في الجسد، وينتقل عبر الأجيال، ويغيّر مسار الماء، ويُعيد كتابة ذاكرة الأرض. الحد ليس ظاهرةً جغرافية فحسب، بل هو في الوقت ذاته خيالٌ قانوني، وجهازٌ عسكري، وآلةٌ اقتصادية، وجرحٌ نفسي، وفئةٌ هوياتية، وتجربةٌ جسدية — كلها في آن واحد.

الحركة عبر الحدود غير موزّعة بالتساوي. يتحرك البعض بحرية — امتياز التأشيرة، وتنقّل رأس المال. يُعاق البعض أو يُجرَّم — المهاجرون والفقراء والأجساد المُعرَّضة للتمييز العنصري. والسؤال دائماً هو: من يتحرك؟ وفي أي ظروف؟ وبإذن من؟

جدي نُفيَ. أهل أبي صاروا لاجئين. كبرتُ مع خوفٍ لا أقدر على تسميته. الحدود عبرت الأجساد، وعبرت الأجيال.

لفهم سياسات الحد، يلزم أولاً السؤال عما يفعله الحد. من رسم هذا الحد؟ هل هو حقيقي أم مفروض؟ ما الذي يُتيحه هذا الحد، وما الذي يجعله مستحيلاً؟ الحدود لا تُقيّد الحركة وحسب؛ إنها تُحدّد ما سيصير إليه كلُّ واحد. "مواطن الحدود" كائنٌ من نوع مختلف عن الذات غير المحدودة. الحدود تُنتج فئات — اللاجئ، والمهاجر، والمواطن، والآخر.

كل رواية لعبور الحد تُعيد تأكيد الحد ذاته. "عبرت الحد" أو "بقيت عالقاً عند الحد" — كلاهما يُرسّخ واقع الحد. لكن ماذا لو تحدثنا بدلاً من ذلك عن المشتركات؟ آلاف السنين عاش الناس على أراضٍ مشتركة. ولم يجرِ إلا في الخمسين إلى الخمسمئة سنة الأخيرة تأميم هذه الأراضي وتسييجها وتحديدها. حين نقول "مهاجر"، نتحدث في الحقيقة عن أناس سُرقت مشتركاتهم — لا عن أناس اقتُلعوا من جذورهم. استرداد ذاكرة ما كان مشتركاً قبل الحدود يُزعزع بداهةَ الحدود.

صلاة الاستسقاء والعدالة

من يتحدث عن حدود الصحافة يأخذنا إلى مكان مغاير تماماً: قرى الأناضول التي يضربها الجفاف. ما يجده وهو يبحث في تقليد صلاة الاستسقاء هو أبعد كثيراً من طقس مناخي.

يُجمَع الطعام ويُطهى معاً ويُحمل إلى بيت أفقر أسرة في القرية. يقول الرجل العجوز: 'لعل الله يقبل دعاءنا بحق هذه الحيوانات الصغيرة.' هذه عدالة لا بوصفها مفهوماً بل بوصفها ممارسة معيشة. تقديسٌ للاعتماد المتبادل.

صلاة الاستسقاء ممارسة حدودية في حقيقتها — تقف عند الحد بين المرئي وغير المرئي، والعلمي والروحي، والفردي والجماعي. من يبحث فيها اكتشف هذا الطقس وهو يجمع أخبار المناخ. يجد نفسه في مكان ما بين الصحافة الاحترافية والنشاطية، وبين جمع المعلومات الواضحة والعيش مع الغموض. لا يستطيع البقاء داخل الحدود المهنية لعالم الإعلام؛ لأن ما يرويه يتجاوز تلك الحدود. يجمع معلومات واضحة عن الجدران والسدود والنزاعات — لكنه يحمل دوماً التباساً حول ما ينبغي فعله بتلك المعلومات.

في لحظات الأزمة يكون الوضوح حاضراً — جدار، وسد، ونزاع؛ مرئي وقابل للتوثيق. الأزمة تولّد مشاريع. لكن خارج أوقات الأزمة يغشى الغموضُ كل شيء ويتنامى الإحساس بالتشتت. كيف يبقى المرء مع ذلك الغموض؟ غياب الحل، ما لم يكن شللاً، هو ربما حقل إمكانية. يجب مقاومة الدافع لحل الأمور بالسرعة المفرطة. التحرك مع الغموض — لكن بإشراك الآخرين، ومنع الغموض من أن يتحوّل إلى شلل.

المتبقيات والشهادة

شخصٌ يمارس النشاطية بالفيديو يشرح أن التوثيق ليس عملية تسجيل بسيطة. أثناء العمل مع المهاجرين، بدأ يهتم بالمتبقيات — مَن بقوا في الخلف، ومن لا يُعدّون، ومن يُستثنون من الرواية الرسمية. والمتبقيات، بما يتجاوز كونها مفهوماً اقتصادياً، تُمثّل الناس والقصص والتجارب التي جُعلت غير مرئية.

في لحظةٍ ما، لم نعد نوثّق الحدود — الحدود عبرتنا. أصبحت الهوة بين المشهد المصوَّر والتجربة المعيشة هي المادة الفعلية. أصبحنا ما نعمل عليه.

التوثيق يُشارك في فعل صنع العالم. يجعل الفاعلين الممحوّين مرئيين. لكن التوثيق ذاته يرسم حداً هو أيضاً — بين هذا الجانب وذاك الجانب من الكاميرا. من يتكلم؟ من يستمع؟ لصالح من؟ هذه الأسئلة تُشكّل قوة الشهادة ومسؤوليتها الأخلاقية في آن واحد.

مفهوم "المتبقيات" هنا أبعد كثيراً من مصطلح اقتصادي. هي كل تجربة وكل قصة وكل إنسان استُثني من الرواية الرسمية. فعل الجمع — الأرشفة وإعادة التوزيع — ممارسة تجري دون أي ادعاء بالتأليف. أن تكون جامعاً ليس امتلاكاً بل نقلاً. وهذا النقل هو نفسه خرق للحد: يتحدّى حدَّ ما يُعدّ ذا قيمة، وحد ما يُعدّ خبراً، وحد من يملك حق الكلام.

الخرائط المقلوبة

فنان يتحدث عن أثر قلب خريطة العالم رأساً على عقب. أفريقيا في الأعلى وأوروبا في الأسفل. الجغرافيا ذاتها — استجابة مختلفة من الجهاز العصبي. هذا القلب البصري يكشف مدى اصطناعية انقساماتنا المُطبَّعة.

ريش أبيض عند المدخل — النعومة والرعاية والبداية. الصفوف الأخيرة سوداء — القلق. مضى الزوار عبر الريش باتجاه النجوم. كان المنظور الكوني يجعل الحدود عبثية.

الممارسة الفنية ليست رسماً توضيحياً للمفاهيم. هي وسيلة إنتاج معرفة لا يمكن الوصول إليها بطرق أخرى. الخرائط المقلوبة، وتجهيزات الريش، وتسجيلات الأنفاس — هذه ليست تفضيلات جمالية بل تدخلات إبستيمولوجية.

بالنسبة لفنان قادم من أسرة لاجئة، لم يكن الحد يوماً مفهوماً مجرداً. نشأ في إزمير لكنه لم يكن "من هناك" تماماً قط. تجربة التهجير الموروثة في الأسرة تُذكّر باستمرار بالبُعد الجسدي للحد. في عمله "Strange Fruit" يقلب العالم رأساً على عقب. نصف الكرة الجنوبي في الأعلى، والشمال في الأسفل. الكوكب ذاته لكن حين يتغيّر المنظور يدخل الجهاز العصبي في صدمة. تراتبيتنا المُطبَّعة ليست سوى خيار ثقافي يضع الشمال في الأعلى.

العمل عند حد أساليب تفكير مختلفة: المشي، والتنفس، والجمع والشهادة، والقلب. كلها تطرح السؤال ذاته: حين تتزحزح الحدود، كيف نعرف بصورة مختلفة؟

ما يُسمّى السد الأمني

شخصٌ يمشي في غابات الشمال، على حافة المدينة، يتتبّع آثار المحاجر ليقتفي حدودها. كلما ازداد ما يُستخرج من حجر، انزاح الحد أبعد. جميعنا شركاء في تحريك خط الاستخراج هذا.

في شرناق وهكاري خُطِّط لأحد عشر سداً على امتداد الحدود، وبُني بعضها — سدود بلا أي وظيفة لإدارة المياه. عسكرية بالكامل. مفهوم 'السد الأمني' لا وجود له في الأدبيات العالمية.

الماء لا يعرف حدوداً لكن الحدود تُعرّف الماء. بينما تُغيّر السدود مسار الماء، تُعيد تعريف ظروف حياة كل كائن في تلك المنطقة. الحدود الإيكولوجية تسبق الحدود السياسية وتُهيكلها. لا يمكن فصل الماء والجيولوجيا والإيكولوجيا عن الحدود السياسية — الحدود تُعيد تشكيل الأنظمة البيئية. مشروع مختبر الماء يتنقل عبر مناطق مختلفة ليجمع الفاعلين المحليين — المزارعين والمهندسين والناشطين والباحثين — حول مسائل الماء. دور المُيسّر مهم: لا أن تكون خبيراً، بل أن تخلق مساحة لأناس مختلفين كي يفكّروا معاً في مشكلات المياه المشتركة.

يصبح مسار المشي أداةَ رصد. صور المشاركين تصبح وثيقة جماعية للتحوّل الحضري. المشي التشاركي في مواجهة تخطيط الخبراء — دمقرطة إنتاج المعرفة.

لكن الماء ليس مشكلة إسطنبول وحدها. صوت آخر منخرط في رسم خرائط العدالة البيئية يتحدث عن شبكة عالمية: الهند وأمريكا اللاتينية وأفريقيا. أي المجتمعات تتحمل العبء الإيكولوجي للنمو الاقتصادي؟ لمن تعود الموارد؟ من يربح، ومن يعاني؟ الخرائط ذاتها تولّد حواراً — يُدخل الناشطون البيانات، ويُعيدون تأطير نضالاتهم بوصفها جزءاً من نمط عالمي. لا يدرس الباحثون المجتمعات، بل يساعدون مجتمعات تنظّم نفسها أصلاً على التعبير عن تحليلاتها الخاصة. يتزحزح إنتاج المعرفة من الاستخراجية الأكاديمية إلى ممارسة محورها الحركة.

التموضع بوصفه غبار النجوم

من انتقل إلى ماردين يبدأ روايته بقصة الجراد. في الموروث الشاماني، قفزة الجراد تُشير إلى تحوّل في الحياة — خيراً أو شراً، غير محدد. يبقى أربع سنوات. القفزة لا تزال تحركه.

في امتحان درجة أستاذ مشارك سُئلتُ: 'كيف تُموضِع نفسك؟' خرجت الإجابة الأصدق: 'أُموضع نفسي بوصفي غبار نجوم.' ممارستي ترفض التموضع الثابت، وتبقى متناثرة وعند مستوى جوهري.

هذا التناثر ليس هرباً بل موقف أخلاقي. يبحث في الفرق بين الامتناع عن الحداد وعيش الحداد — لغات مختلفة وسياقات مختلفة وشعوب مختلفة. حيث تعجز الكلمات، يبدأ جمع أصوات أنفاس الناس الذين عاشوا الصدمة. لكن استخدام تسجيلات أنفاس الآخرين في البداية ليس أخلاقياً. الحل: أن يُسجّل أنفاسه هو أولاً بينما يتحدث مع أخصائي نفسي عمّن فقدهم. عندها فقط ينشأ حقُّه في العمل بأصوات الآخرين. الخطر وعدم الارتياح وتجاوز الحد — ضرورة للنمو. الغطس في الطفولة، والعمل عبر الصدمة بالتنفس، وتعلّم العيش في أماكن غير مألوفة، ورفض الفصل بين الفن والحياة والمعرفة — كلها أجزاء من الحركة ذاتها.

من غادر مدرسة خاصة بعد غيزي ليذهب إلى جامعة ماردين أرتوكلو لتأسيس كلية الفنون الجميلة، يصف خوف الانفصال عن إسطنبول باستعارة السمكة خارج الماء. لكن في أوغندا وفي رواندا، في مؤخرة حافلة بلا ماصّات صدمات، وهو يحسّ الأرض مباشرة ويشهد التعافي من الصدمة، يشعر أكثر ما يشعر بأنه "في بيته". هذا "عدم الارتياح" أكثر أصالة من الانتماء المبني على الأمان.

يصنع خرائط مشفّرة — بينما تعرض الخرائط التقليدية الإحداثيات، تُظهر خرائطه كيف يكشف مكانٌ عن نفسه عبر النظر والانتباه الجسدي. في ماردين، على الحد بين المدينة القديمة والمدينة الجديدة، يرسم سطح صخرة ضخمة طوال ثماني ساعات، بينما يخطب أردوغان في الأسفل. يصبح الرسم خريطة: إلى أي اتجاه تنظر كل نقطة، وما المرئي في كل اتجاه — خطوط الكهرباء، ومقبرة أرمنية قديمة، والقلعة التي لا يستطيع الناس دخولها. الضغط المفرط بالقلم يفتح ثقباً في الورق — استعارة مادية لقدرة الانتباه على إلحاق الضرر.

التوثيق أم الإصلاح؟

هذا هو أكثر أسئلة الجلسة إثارة: هل نوثّق فحسب، أم أن الإصلاح ممكن؟ ربما الإصلاح الذاتي وحده ممكن — لكن إصلاحاً ذاتياً جماعياً يستلزم قفزة تطورية. التوثيق ليس سلبياً — يجعل الفاعلين الممحوّين مرئيين، ويُشارك في فعل صنع العالم، ويحمل خطر تحويل ما يُسجّله. لكن تجاوز التوثيق للمضيّ نحو إعادة صنع العالم — ما يبدو عليه ذلك لم يتضح بعد. يبقى السؤال مفتوحاً، وربما ينبغي أن يبقى كذلك.

الحيوانات لا تعرف حدوداً — الماء يجري تحت الجدران. لأننا نرسم الحدود، تتغيّر الإيكولوجيا بأكملها.

في النقاش المفتوح، يقترح صوت وقف الاحتفاء بعبور الحدود والشروع بدلاً من ذلك في مساءلة الحد ذاته. روايات عبور الحد تُعيد إضفاء الشرعية على الحد. المسألة الحقيقية هي تذكّر ما كان مشتركاً قبل الحد — الماء والأرض والممارسات. هذا العمل في الذاكرة التاريخية يُزعزع بداهةَ الحدود.

صوت آخر يتحدث عن النوع الاجتماعي بوصفه حداً. عارض أزياء كفّ عن إزالة شعر ساقيه يتعرّض لتهديدات بالاغتصاب. حين تتجاوز حدوداً بعينها، تصطدم بالسلطة التي تحمي ذلك الحد. السلطة تريد منك أن تبقى "قابلاً للقراءة"، مفهوماً داخل الفئات القائمة. تصبح الأجساد علامات حدود؛ رفض الامتثال هو فعل رفض التصنيف.

الأصوات التي اجتمعت في هذه الجلسة، رغم قدومها من تخصصات مختلفة، تتقارب نحو سؤال مشترك: كيف نفهم الحدود دون تطبيعها؟ دون إضفاء طابع رومانسي على عبور الحد، ودون تصوير اللاحدودية مثالاً أعلى، مع الإقرار بواقع أن الحدود تحمي في الوقت ذاته الذي تُقيّد فيه. بعض الحدود تحمينا، وبعضها يُمكّننا من التفكير، وبعضها يُقيّد بصورة غير عادلة. الفارق بين الحدود المفروضة والحدود المختارة مهم. يرسم الباحث حدوداً تحليلية للفهم — لكنه لا يخلط بين هذه الحدود التحليلية والحدود المعيشة. التمييز بين هذه وتلك ممارسة مستمرة.

كنت أشعر بالوحدة. هذه الجلسة تكسر تلك الوحدة وتُظهر أن أعمالاً متوازية تجري في تخصصات مختلفة. ليس علينا أن نفعل هذا وحدنا.

صوت يتحدث عن الرغبة في التعاون: حماس الجمع بين ما جُمع بصورة متشتتة وما جمعه الآخرون بصور مختلفة، وتحويل هذه المجموعات معاً. وصوت آخر يريد فتح حوار حول الكيفية التي تعمل بها سلطة الدولة عبر الماء والسدود. وثالث يسأل كيف تُشكّل الحدود المستبطَنة ما نعتبره ممكناً. كل صوت يُقدّم ممارسته الخاصة بوصفها اقتراحاً — لا إجابةً بل دعوةً للتفكير المشترك.

طاقة جلسة الحدود هي طاقة الغموض المنتِج — موجَّهة لا نحو حل الأسئلة بل نحو تعميقها، ولا نحو كتابة الوصفات بل نحو البقاء مع الفضول. يُعبّر المشاركون عن الارتياح في إيجاد آخرين يطرحون أسئلة مشابهة في حقول تبدو بعيدة. ما من تخصص يكفي وحده. فهم الحدود يستلزم أساليب جسدية وفنية ونضالية وأكاديمية ووجدانية في الوقت ذاته.

الالتزام الأخلاقي الكامن خلف العمل واضح: أن نُظهر عبر الحدود، وأن نشهد، وأن نواصل ممارسة التضامن — مع الانتباه إلى الطريقة التي قد تُعيد بها ممارساتنا التوثيقية كتابة الحدود ذاتها التي نسعى إلى فهمها.