birbuçuk

الجن والأرواح ستنقذنا

درجة ونصف. هذا الرقم، الذي أعطى مجموعة birbuçuk اسمها، هو في ما يتخطى ذلك عتبةٌ سياسية-فلسفية. البقاء دونه يستلزم تحولاً جذرياً في المنظومة. تجاوزه يعني تراجعاً مُداراً لصالح الأثرياء، وكارثةً للأغلبية. هذا الإطار يُحيط بالجلسة بأسرها.

يقول إن الحل الوحيد لهذه المسألة هو الانبعاثات السلبية. تخيّلوا — لا فرق بين ذلك وبين القول إن الجن والأرواح ستنقذنا.

وعود الحلول التكنولوجية هي في الواقع جزء من الطريق نحو ارتفاع بأربعة إلى خمسة درجات. تكنولوجيا الانبعاثات السلبية، والنمو الأخضر، واحتجاز الكربون — كلها امتداد للمنطق الحداثي ذاته: البحث عن حلول بأدوات النظام الذي أفرز المشكلة دون المساس به. غير أن مسألة المناخ تتجاوز بكثير مسألة حماية البيئة. إنها تعني الاشتغال بكل ما أوقعنا فيه النظام الصناعي — ولا يمكن فعل ذلك دون نضال سياسي ودون تنظيم.

السياسة الخضراء ليست خياراً، بل ضرورة. تختلف عن البيئية المحضة أو عن اليسار التقليدي — إذ تقتضي التفكير في الضرورة الإيكولوجية والعدالة الاجتماعية والمشاركة الديمقراطية والتحول على مستوى المنظومة معاً. لا يمكن معالجة أي من هذه المسائل دون منظور شمولي.

لكن المنبت أيضاً مهم، والموقع مهم. تُنتج الأنساب الفكرية المختلفة إيكولوجيات مختلفة. نقد البيئة الأنغلوساكسوني، والحركات الخضراء الأوروبية، وتقليد الإيكولوجيا السياسية منذ عام 2000، والسياق التركي الخاص — الحركة المناهضة للنووي، وأحداث غيزي، والنضالات المحلية الخاصة — كلها تغترف من منابع مختلفة. لا توجد بيئية كونية واحدة. بين تقليد جون موير وتقليد إيفان إيليتش، بين الخضر الألمان عند رودولف بارو وبيئية تركيا في التسعينيات — فوارق عميقة. الاعتراف بهذه الفوارق شرط أولي للحوار الحقيقي، لا مسألةَ صواب أو خطأ، بل مسألةُ أين تشكَّل الفكر ومتى ومع من.

الفوز ببطء يعني الخسارة

صوت قادم من داخل النشاط المناخي يواجهنا بحقيقة مُرّة: في مسألة المناخ، الفوز ببطء يعادل الخسارة. خيبة الأمل في قمة كوبنهاغن للمناخ — الحضور الضخم للشرطة، والمسيرة الدرامية، وانهيار طاولة التفاوض في نهاية المطاف — كانت نقطة التحول من الأمل الساذج إلى الواقعية الاستراتيجية.

تتشكَّل في الاستراتيجية انعطافة: من المقاربات المتمحورة حول الاستهلاك، إلى النضال من أجل إبقاء الوقود الأحفوري تحت الأرض. من جانب الطلب إلى جانب العرض. من الخيارات الفردية إلى أفعال تعطيل البنية التحتية. العصيان المدني هو اسم اللغة الجديدة.

تجربة Global Power Shift التي جمعت ستمائة ناشط مناخي من مئة وست وثلاثين دولة في إسطنبول طوال أسبوع كامل، تقدم نموذجاً لما يبدو عليه بناء الحركات. ثم تنتشر المنظِّمون والتمويلات إلى أكثر من ثمانين بلداً. إغلاق مناجم الفحم، وتعطيل البنية التحتية النفطية — قطع العرض تدخل أكثر مباشرة من إدارة الطلب. مشاريع رسم خرائط العدالة البيئية تُظهر أي المجتمعات تحمل العبء الإيكولوجي للنمو الاقتصادي، ومن تعود إليه الثروات، ومن يعاني. مجموعات الدراسة في الإيكولوجيا السياسية، وأطالس العدالة البيئية الكونية — هي أدوات تربط المقاومة المحلية بالأنماط الكونية.

بيد أن ثمة توتراً: كيف تُقام الجسور بين هذه الشبكات الدولية وبين أربعين أو خمسين مقاومة محلية تدور على أرض تركيا — نضالات على مستوى القرية ضد السدود ومحطات الطاقة الكهرومائية وعمليات التعدين؟ الأوساط الفكرية ونضالات القرى منفصلتان إلى حد بعيد. نضالات بيرغاما ضد التعدين، وأرطوين ضد محطات الكهرومائية، وياتاغان ضد توسع الفحم، والمحطات المخططة بالقرب من معبد لاغينا — كل منها يسير وحده. لحظات الالتقاء — معارضة أككويو النووية وبيرغاما — كانت نادرة وقصيرة.

لماذا هذا التشتت؟ كيف تتواصل المقاومة المنظَّمة فيما بينها؟ كيف تقترب الانتاجية الفكرية والفنية من نضال القرية دون الاستيلاء عليه أو تمثيله تمثيلاً خاطئاً؟ لا بد من تجاوز مجرد المعارضة — قول "لا" الدائم — نحو إنتاج أطر بديلة. السياسة الخضراء تتمايز عن النشاط البيئي البحت تحديداً بقدرتها على تطوير هذه الرؤية السياسية الإيجابية.

لو كانت هذا الكائن الذي سنكونه

الصوت الأكثر قتامة هو الأكثر استفزازاً. يحمل تشاؤماً أنثروبولوجياً عميقاً إزاء قدرة الجنس البشري على التدمير: لو كانت البشرية ستكون هذا الكائن، فهو يرى أن زوالها سيكون أمراً بالغ الحسن.

لا حاجة فعلياً لشريحة كبيرة من سكان العالم. لو اختفى ثلاثة ونصف إلى أربعة مليارات من السبعة مليارات غداً صباحاً، لن يتغير شيء في حياة أي منا.

هذا ليس كرهاً، بل قراءة صريحة لمنطق الرأسمالية المعاصرة. أليس المجتمع البشري هو الذي أفرز الوضع الراهن؟ تركُّز القوة النخبوية بلغ مستويات لم يُعرف لها مثيل. الانقراض الكبير السادس قد بدأ بالفعل — باعتباره النتيجة الحتمية للحضارة الإنسانية. الطبيعة لا تصيبها العلة في الواقع — ما ندمره هو شروط معيشة نوع حي. مفهوم "سفينة الفضاء الأرض" قاصر؛ المشكلة ليست السلوك الفردي بل بنية الحضارة. علاقة الإنسان بالطبيعة أنانوية — يفصل نفسه عن الطبيعة، يفصل ثقافته عن الطبيعة، منذ الأزل حتى اليوم.

لكن هذا التشاؤم لا يفضي إلى الشلل. بالعكس تماماً: الاستعداد للعمل ضد كل ما قد يُعجِّل الانقراض ينبثق لا من الأمل بل من الضرورة الأخلاقية. المضي قُدُماً دون ضمان النجاح — لأن الاستمرار واجب. هذا إرث تحمله الأجيال الفكرية اليسارية التي سبقت عام 1980: تجربة الهزيمة عقب الانقلاب، والصلات بالحركة الخضراء الألمانية، وخطوط النضال المتشابكة مع النسويين والبيئيين والاشتراكيين كلٌّ على حدة ومجتمعين.

العمل الوثائقي شكل من أشكال الشهادة والانخراط النقدي. أساليب التواصل الجمالية والشعرية تقف جنباً إلى جنب مع الأساليب التحليلية. هذا الصوت الذي شارك في حملات بيئية دون أن يُعرِّف نفسه خبيراً بيئياً يحمل حرية النظر من خارج الحركة.

تجربة ثورو في والدن تُستحضر بوصفها ممارسةً للحجم الملائم. تقارير نادي روما، و"الانقراض السادس" لإليزابيث كولبرت، وقراءة هاراري للجنس البشري — كلها تتقاطع في النقطة ذاتها: لا اليوتوبيا التكنولوجية كافية، ولا البيئية الساذجة.

لا تربة فلا ثقافة

يبدأ مُعمار-قيِّم بالتشكيك في المصطلحية ذاتها. كلمة "الطبيعة" مفهوم نحن الذين نُديره كلياً. صياغة فرناندو بيسوا حادة: "الطبيعة مرض في رأسنا." الفصل بين الإنسان والطبيعة هو المشكلة ذاتها — لا الحل.

قاعدة — كلمة تجلس بشكل جميل في التركية. قاعدة تعني الأساس، لكنها تعني القاعدة والقانون أيضاً. وقد عرَّفنا القانون هكذا: لا تربة فلا زراعة، ولا زراعة فلا مدينة، ولا مدينة فلا ثقافة.

مشروع القاعدة — وحدات تراب بأبعاد 50×150×50 سم مُوضَعة في ميدان تقسيم بالقرب من حديقة غيزي — يدعو المزارعين والشعراء والهواة والموسيقيين إلى الإنتاج مع التربة. يُزعزع الافتراضات المُسبَقة عن الزراعة الحضرية. التربة ليست مادة خام، بل شكل من أشكال العلاقة. وضع الإنسان في صميم الأمور سواء كان ذاتاً أم موضوعاً — لكن جعله يدرك ولو للحظة أنه ليس مركز كل شيء.

معرض "التطعيم" يدرس السدود على الفرات ودجلة مستخدماً استعارة التلقيح لربط التحول الإيكولوجي والسياسي. "من منحنا حق بناء جدار فوق النهر؟" سؤال أنطولوجي لا تقني. أما مشروع "هبباهار" فيبحث في سبات البذور — يتساءل عن حدود الإنتاج القسري بالإضاءة الاصطناعية في البيوت المحمية وعن التدخل في الدورات الطبيعية. التكنولوجيا مُغرية جداً لنا: نستطيع تغيير شيء ما، وضع سد جميل في مواجهة الطبيعة — "يا للجمال، ماذا صنعت!" لكن هذا الإعجاب شكل من أشكال الهيمنة.

اللقاء في باريس بزعماء الشعوب الأصلية كايابو يُحدث تحولاً جذرياً في التفكير. ردة فعل الزعيم الأصلي في متحف التاريخ الطبيعي: "لا يوجد هنا سوى الأموات. في المكان الذي جئنا منه الطبيعة حية، علائقية، مشاركِة." نعيش معهم، نحن إياهم، والكلية — تلك الكلية تضرب الإنسان. نرى من جديد كم أن ما نفعله كاذب. يقوم نظام المعرفة الغربي على تحويل العلاقات الحية إلى مجموعات ميتة. هذا العنف المعرفي في قلب الأزمة الإيكولوجية تحديداً.

المتاحف والمعرفة الميتة

للمتاحف إمكانية هائلة — من سبع سنوات إلى سبعين يراها الجميع مستودعاً موثوقاً للمعرفة. لكن ممارسة المتاحف الراهنة تقمع الوعي الإيكولوجي أكثر مما تُنتجه. لا يوجد في تركيا متحف للتاريخ الطبيعي — فراغ مؤسسي أساسي. المتاحف الموجودة كالأبوتيك، ليست مؤسسات حقيقية.

لا أستطيع التجول في المتحف دون أن يُعصر حلقي، دون أن أمر بمراحل الترنح والإغماء. لا أستطيع التجول هناك أصلاً. لأنه لا يوجد سوى الأموات.

علم متاحف الإيكوكريتيك لا يقترح إعادة التفكير في متاحف التاريخ الطبيعي فحسب، بل في جميع المتاحف. بإمكان المتحف أن يتحول من مكان يقدم محتوى عن البيئة إلى مؤسسة تُشكِّك جذرياً في طريقة إنتاج المعرفة والوعي. نماذج الديمقراطية الإيكولوجية — الحوكمة المشتركة، واتخاذ القرار الأفقي، والاستقلالية المحلية — يمكن تطبيقها في الممارسة المتحفية.

تأثير برونو لاتور، وإطار الديمقراطية الإيكولوجية عند دومينيك بورغ وكيري وايتسايد، والممارسات المتحفية التشاركية والتعاونية — كلها جزء من مسعى تحريك إنتاج المعرفة من الاستخراجية الأكاديمية نحو ممارسة مجتمعية. أمثلة دولية كمبادرة مركز الفن والبيئة في متحف نيفادا للفن عام 2009، وشبكات الممارسين المتحفيين الإيكولوجيين الدولية — هياكل لم يجد لها مثيل في تركيا بعد لكنه ضروري.

مفهوم الأنثروبوسين أيضاً يُناقَش — الحقبة الجيولوجية التي يحددها الهيمنة الإنسانية. نقده واضح: أي بشر؟ أي أنثروبوس؟ يحمل عالمية زائفة، يُخفي فوارق القوة، قد يمحو بدائل الشعوب الأصلية. لكن تسمية الأزمة الراهنة أمر ضروري في الآن ذاته. المعارض المتحفية تتناول الأنثروبوسين بصورة متزايدة — كيفية ذلك وما إذا كان بالإمكان فعله بمسؤولية سؤال مفتوح.

حدود اللغة حدود الفكر

من أعمق توترات الجلسة توتر اللغة. الكلمات التي نستخدمها للحديث عن البيئة والإيكولوجيا — "الطبيعة"، "البيئة"، "الحماية"، "الحفاظ" — تحمل افتراضات إشكالية. "الطبيعة" تُلمِّح إلى شيء منفصل عن الإنسان؛ النظرة القائلة "لا توجد طبيعة، توجد شجرة، توجد خروف" ترفض هذا التجريد. "البيئة" تحول العالم إلى شيء يُحيط بالإنسان. المصطلح العلمي يُوجِد مسافة بين الخبير والعامة. لغة المتاحف — الأنثروبوسين، الحماية، الحفاظ — كلها تحمل افتراضات إشكالية.

ثمة مهمة مزدوجة هنا: نقد المصطلحية الموروثة، وخلق كلمات جديدة متجذرة في أماكن وعلاقات بعينها. لا بوصفها بدائية رومانسية، بل بوصفها ضرورة معرفية. ينهار التمييز بين الطبيعة الأولى والطبيعة الاصطناعية — كل الطبيعة المعاصرة وسيطها تغير المناخ والتلوث والتصميم الإنساني. لكن البشر أيضاً جزء من الطبيعة؛ تدخلاتنا يمكن أن تكون علائقية لا هيمنة. التطعيم — grafting — كاستعارة للتدخل التكنولوجي غير العنيف، يقف على النقيض من السدود والتعدين والاستخراجية.

العلاقة التي يُقيمها الدرسميون العلويون مع التربة والجبل والماء عبر الخضر لا تُقبض بلغة 'الحماية' — لكنها تُرمِّز معرفة إيكولوجية متطورة. البُعد المقدس الذي تقمعه البيئية العلمانية يتجلى هنا تحديداً.

يُناقَش كيف غيَّرت الديانات التوحيدية علاقتنا بالمكان: مات بان، وتحوَّلت الطبيعة المقدسة إلى بضاعة، وانفتحت على الاستخدام الإنساني. لكن لا عودة ساذجة إلى الدين هنا. إعادة اكتشاف الروابط المقدسة عبر الممارسات الجديدة/القديمة — بُعد الاحترام والرعاية والإجلال المتجاوز للحسابات ضرورة. حين تُختزَل أخلاق البيئة في الحساب المحض وإدارة الموارد، تُدمِّر تحديداً العلاقة التي تستوجب الحماية.

يُستحضر مبدأ مزارعي غامو: خذ بقدر حاجتك، لا تزد عليها أبداً. وعي الدوغون بغايا — تواصل مباشر مع الأرض بوصفها كياناً حياً علائقياً. هذه ادعاءات أنطولوجية لا مجازية. فكر ميشيل سير يُقدم إطاراً فلسفياً لهذه العلائقية.

التجربة الزمنية للأطفال تتصل بهذا النقاش. الكائنات التي أسهمنا في إيجادها في العالم، الكائنات في داخل بيتنا، تلك التي نُعلِّمها بزعمنا — تعيش زمناً مختلفاً. زمانية متجذرة في الجسد والعلاقة والحاضر، مغايرة لزمن البالغين الخطي. الأزمة المناخية هي انفراط أنظمة الزمانية أيضاً. أشكال وجود جديدة تتضمن أشكال تكوّن زمانية جديدة.

الصداقة بنية تحتية

ربما أكثر مخرجات الجلسة غير المتوقعة: إعادة اكتشاف الصداقة شكلاً سياسياً. مفهوم إيفان إيليتش لـ"الفيليا" — الحب/الصداقة تجاه الآخر، الروابط العلائقية الممتدة إلى الآخرين غير البشريين — يتصدر النقاش.

لقد آلنا هذه المسألة إلى الآلية، إلى النقطة العلمية والميكانيكية والأكاديمية وحتى المهنية... أشعر كأننا انفصلنا عن الشيء.

أدى التحترف إلى آلنة الحركة المناخية والبيئية في تركيا. العلاقات العضوية الأولى — تلك القائمة على الصداقة والالتزام المشترك والتوليد التلقائي — تحولت إلى صيغ ندوات ودورات تمويل وبناء مسيرة مهنية. أنتجت مرحلة 2009-2013 حملات مهمة قائمة على العلاقات الشخصية والتلقائية والصداقة الحقيقية. لكن الأترسة التي أعقبتها أضاعت الطاقة الإبداعية المنتجة؛ انسحبت الحركة إلى موقع دفاعي. لحظة غيزي كانت مثالاً على الانبثاق العضوي — الترسخ المؤسسي اللاحق خسارة.

يأخذ الفنانون والكتّاب نصيبهم من هذا الانفصال. يستعدون لتوقيع بيانات التضامن لكن ليس للعمل الجوهري. ثمة أسباب بنيوية: ضغوط مؤسسية، ومنطق السوق، وتحترف. بيد أن الأدب والفن لا يكونان مجرد أداة تواصل، بل مورداً معرفياً. التجربة الجمالية تُعطِّل طرائق التفكير والإدراك الموروثة. الحركة الخضراء الألمانية تغذَّت عميقاً من تقليد الفن الرومانسي — هذا الترابط لا يزال ذا معنى.

لكن لا بد من الحديث عن المحبة المُختلَّة أيضاً. المحبة المفرطة لأمثالنا بقدر كبير — القومية، والطائفية الدينية، واستثناء الأسرة — تُنتِج الآخر. أما الفيليا الحقيقية فهي المحبة للاختلاف: القدرة على التحول في اللقاء بالآخر، والصداقة عبر الحدود.

نضال حماية بساتين يديكولي يجد نجاحه عبر "المعرفة المتبادلة" — التعرف وجهاً لوجه لا العضوية الرسمية. المنطق المهني/المؤسسي يُوجد الهشاشة؛ الشبكات القائمة على الصداقة أكثر صموداً. فكر هاردت ونيغري، ومفهوم الفيليا عند إيليتش، وقصة السامري الصالح في الإنجيل — كلها تتقاطع في النقطة ذاتها: العلائقية الأخلاقية شرط أولي للسياسة الإيكولوجية الحقيقية.

تُستذكَر قصة السامري الصالح: 'أحبب قريبك كنفسك' — لا بوصفه أمراً، بل دعوةً للاعتراف بالإنسانية/الهشاشة المشتركة عبر الاختلاف.

العمل في الظلام

يتفتح في الجلسة طيف من التشاؤم والأمل. في الطرف الأشد ظلاماً: حتمية الانقراض السادس. في الطرف العلمي-الاستراتيجي: التحول الجذري الذي يستلزمه هدف درجة ونصف. في الطرف الناشط: بناء الزخم عبر العصيان المدني والتنظيم المحلي. في الطرف الأملي-النقدي: المشاريع التشاركية الصغيرة الحجم وأعمال متاحف الإيكوكريتيك.

تُستذكر ملاحظة والرستاين: الرأسمالية تحتضر — في مرحلتها الطرفية — لكن ما سيخلفها لم يتحدد بعد. هذا زمن الخطر الأقصى، لكنه أيضاً زمن الإمكانية الأقصى. التحول الفوضوي العنيف حتمي، لكن البدائل يمكن بناؤها بفاعلية — الانتظار لا يكفي.

التمييز حيوي بين الأمل الزائف — "الحلول" الليبرالية الجديدة، والإصلاحات التكنولوجية، والخيارات الاستهلاكية الفردية — والأمل المتأسس: بناء البدائل الحقيقية، وممارسة علاقات مختلفة، وتوسيع مجالات الاستقلالية. الديمقراطية الإيكولوجية، والمستقبلات ما بعد الرأسمالية — هذا بناء فاعل لا توقع. الحوكمة المشتركة، واتخاذ القرار الأفقي، والاستقلالية المحلية مع التنسيق عابر المناطق، وإدراج الآخرين غير البشريين — هذه ضرورات عملية لا يوتوبيا.

هذه الجلسة في birbuçuk هي ذاتها محاولة لإعادة بناء الممارسة الفكرية العضوية القائمة على الصداقة بعد مرحلة الترسخ المؤسسي. تُؤطِّر ما يمكن أن تبدو عليه الحياة الفكرية في ما بعد الليبرالية الجديدة: قائمة على علاقات حقيقية، متجاوِزة حدود التخصصات، متجذِّرة في النضال الملموس، غير خشية من التشاؤم والأسئلة الجذرية. birbuçuk يفعل ذلك تحديداً في هذه السلسلة من الجلسات — عالِمة المناخ، والناشط البيئي، وصانع الأفلام الوثائقية، والمُعمار-القيِّم، والمتحفية معاً حول طاولة واحدة، مع السؤال ذاته: كيف نفعل الأمر بشكل مختلف؟

ينبغي رصد الغياب أيضاً: صوت الطبقة العاملة والمجتمعات الفقيرة، ونقاش البدائل الاقتصادية الملموسة، والفكر الإيكولوجي الإسلامي، وممثلون مباشرون عن حركات المقاومة الريفية — كل هذا غائب، والجلسة تُدرك غيابه. التقييم الصادق يرى ما ليس موجوداً أيضاً.

الأهم من ذلك: الحوار لا يحل، بل يُعمِّق. المشاركون ليسوا متيقنين مما هي الخطوات التالية — لكنهم أكثر وعياً بما هو على المحك. هدف درجة ونصف يُوجِد إلحاحاً لا يُعيد إنتاج منطق الذعر. تأكيد الصداقة والفيليا يُقدِّم بديلاً للسخرية المستسلمة والتفاؤل الاضطراري على حد سواء. هذا صدق فكري وضرورة سياسية.