birbuçuk

ՋԻՆՆԵՐՆ ՈՒ ՀՐԵՇՏԱԿՆԵՐԸ ՄԵԶ ԿՓՐԿԵՆ

Մեկուկես աստիճան: Այս թիվը, birbuçuk կոլեկտիվին իր անունը տված թվից այն կողմ, քաղաքական-փիլիսոփայական շեմ է: Տակից մնալը պարտադրում է համակարգի արմատական փոխակերպումը: Վերև գնալը նշանակում է հարուստների համար կառավարվող նահանջ, մեծամասնության համար՝ աղետ: Այս շրջանակը պարուրում է ողջ հանդիպումը:

Ասում են, որ այս գործի միակ լուծումը բացասական արտանետումներն են: Մտածեք — տարբերություն չունի այն ասելուց, որ ջիններն ու հրեշտակները մեզ կփրկեն»:

Տեխնոլոգիական լուծումների խոստումներն իրականում 4-5 աստիճանով տաքացման ճանապարհի մասն են: Բացասական արտանետումների տեխնոլոգիա, կանաչ աճ, ածխածնի որսում — բոլորը նույն մոդեռնիստական տրամաբանության շարունակություն են. լուծում փնտրել հենց այն համակարգի գործիքներով, որը խնդիր է ստեղծել, առանց համակարգի վրա կասկածելու: Բայց կլիմայի հարցը շատ ավելին է, քան շրջակա միջավայրի պաշտպանության հարց: Նշանակում է զբաղվել բոլոր այն փորձանքներով, որ արդյունաբերական համակարգը պարտադրել է մեզ — և սա հնարավոր չէ անել առանց քաղաքական պայքարի, առանց կազմակերպվածության:

Կանաչ քաղաքականությունը ընտրություն չէ, անհրաժեշտություն է: Տարբերվում է թե՛ զուտ բնապահպանությունից, թե՛ ավանդական ձախ քաղաքականությունից — պահանջում է միաժամանակ մտածել էկոլոգիական անհրաժեշտությունը, սոցիալական արդարությունը, ժողովրդավարական մասնակցությունը և համակարգային փոխակերպումը: Առանց ամբողջական տեսանկյունի, այս թեմաներից և ոչ մեկի հետ չենք կարող գլուխ դնել:

Բայց կարևոր է նաև, թե որտեղից ես գալիս, որտեղ ես: Տարբեր ինտելեկտուալ ծագումները տարբեր էկոլոգիաներ են արտադրում: Անգլոսաքսոնական էկոքննադատությունը, եվրոպական Կանաչ շարժումները, 2000-ից հետո քաղաքական էկոլոգիայի ավանդույթը, Թուրքիայի յուրահատուկ համատեքստը — հակամիջուկային շարժում, Գեզի, յուրահատուկ տեղական պայքարներ — բոլորը սնվում են տարբեր աղբյուրներից: Համաշխարհային բնապահպանություն չկա: Ջոն Մյուիրի ավանդույթի և Իվան Իլիչի ավանդույթի միջև, Ռուդոլֆ Բարոյի գերմանական Կանաչների և Թուրքիայի 1990-ականների բնապահպանության միջև խորը տարբերություններ կան: Այս տարբերությունների ճանաչումը իրական երկխոսության նախապայմանն է — սխալ/ճիշտ հարց չէ, թե որտեղ, երբ և ում հետ է ձևավորվում մտածողությունը:

ԴԱՆԴԱՂ ՀԱՂԹԵԼԸ

Կլիմայական ակտիվիզմի միջից եկող մի ձայն մեզ դեմ առ դեմ բերում է դառն ճշմարտության հետ. կլիմայի հարցում դանդաղ հաղթելը հավասարազոր է կորցնելու: Կոպենհագենում COP գագաթաժողովում ապրած հիասթափությունը — հսկայական ոստիկանական ուժ, դրամատիկ քայլերթ, վերջում փլված բանակցությունների սեղան — միամիտ հույսից ռազմավարական ռեալիզմին անցման ճեղքի կետն է:

Ռազմավարության մեջ տեղաշարժ է տեղի ունենում. սպառման-կենտրոնական մոտեցումներից դեպի հանածո վառելիքները հողի տակ պահելու պայքար: Պահանջարկի կողմից մատակարարման կողմ: Անհատական ընտրություններից, ենթակառուցվածքի խաթարման գործողություններ: Քաղաքացիական անհնազանդությունը նոր լեզվի անունն է»:

Ստամբուլում 136 երկրից 600 կլիմայական ակտիվիստ մեկ շաբաթ ուսուցանող Global Power Shift-ի փորձառությունը օրինակ է տալիս, թե ինչպիսին է շարժում կառուցելը: Հետո կազմակերպիչներն ու ֆինանսավորումը տարածվում են 80-ից ավելի երկրներ: Ածխահանքերի շրջափակումներ, նավթային ենթակառուցվածքի խաթարումներ — մատակարարումը կտրելը պահանջարկը կառավարելուց ավելի ուղղակի միջամտություն է: Շրջակա միջավայրի արդարության քարտեզավորման ծրագրերը տեսանելի են դարձնում, թե որ համայնքներն են կրում տնտեսական աճի էկոլոգիական բեռը, ում են ռեսուրսները, ով է շահում և ով տառապում: Քաղաքական էկոլոգիայի աշխատանքային խմբեր, շրջակա միջավայրի արդարության գլոբալ ատլասներ — սրանք գործիքներ են, որ կապում են տեղական դիմադրությունը գլոբալ նախշերի հետ:

Բայց լարվածություն կա. ինչպե՞ս կարող են այս միջազգային ցանցերը կապվել Թուրքիայի սեփական աշխարհագրությունում շարունակվող 40-50 տեղական դիմադրությունների հետ — ամբարտակների, հիդրոէլեկտրակայանների, հանքարդյունաբերության օպերացիաների դեմ գյուղի մակարդակի պայքարներ: Մտավորական շրջանակներն ու գյուղական դիմադրությունները մեծ չափով կտրված են միմյանցից: Բերգամայում հանքագործության, Արթվինում ՀԷԿ-երի, Յաթաղանում ածխի ընդարձակման, Լագինայի տաճարի մոտ նախատեսված կայանների դեմ պայքարները ընթանում են ինքնուրույն: Կապի պահերը — Աքքույու հակամիջուկային, Բերգամա — կարճ ու հազվադեպ են:

Ինչու՞ այսքան մասնատված: Ինչպե՞ս կարող է կազմակերպված դիմադրությունը կապվել միմյանց: Ինչպե՞ս կարող է մտավորական և արվեստագիտական արտադրությունը մոտենալ գյուղի մակարդակի պայքարին՝ չյուրացնելով կամ սխալ ներկայացնելով: Անհրաժեշտ է անցնել զուտ ընդդիմությունից այն կողմ — մշտական «ոչ»-ից — և արտադրել այլընտրանքային շրջանակներ: Կանաչ քաղաքականությունը հենց ակտիվիզմից տարբերվում է հենց այս դրական քաղաքական տեսլականը զարգացնելու կարողությամբ:

ԵԹԵ ՄԵՆՔ ՆՄԱՆ ԷԱԿ ԵՆՔ

Ամենամութ ձայնը ամենահրահրողն է: Մարդկային տեսակի ավերածինության նկատմամբ խորը մարդաբանական հոռետեսություն է կրում. եթե մարդկությունը պետք է լինի այսպիսի էակ, շատ լավ կլիներ, որ վերանա, այսպես է ասում:

Իրականում մեզ պետք չէ համաշխարհային բնակչության էական մասը: Եթե յոթ միլիարդից վաղը առավոտյան անհետանան երեքուկես — չորս միլիարդ, ոչ ոքի կյանքում ոչինչ չի փոխվի»:

Սա ատելություն չէ, ժամանակակից կապիտալիզմի տրամաբանության անկեղծ ընթերցում է: Չէ՞ որ հենց մարդկային հասարակությունն է ստեղծել ներկայիս իրավիճակը: Էլիտար իշխանության կենտրոնացումը անկանխատեսելի մակարդակի վրա է: Վեցերորդ Մեծ Անհետացումն արդեն սկսվել է — որպես մարդկային քաղաքակրթության անխուսափելի վերջաբան: Բնության հետ իրականում ոչինչ չի լինում — մեր ոչնչացրածը մի կենդանի տեսակի կենսապայմաններն են: «Տիեզերանավ Երկիր» գաղափարը անբավարար է. խնդիրը անհատական վարքագիծը չէ, այլ քաղաքակրթության կառուցվածքը: Մարդու բնության հետ կառուցած հարաբերությունը էգոցենտրիկ է — իրեն բաժանում է բնությունից, իր մշակույթը բաժանում է բնությունից, և այսպես մինչ օրս:

Բայց այս հոռետեսությունը կաթվածի չի տանում: Հակառակը. անհետացումն արագացնող ամեն բանի դեմ աշխատելու պատրաստակամությունը ծնվում է ոչ թե հույսից, այլ էթիկական անհրաժեշտությունից: Շարունակել առանց հաջողության երաշխիքի — որովհետև շարունակել պետք է: Սա այն կուտակումն է, որ կրում է 1980-ից առաջ ձախ ինտելեկտուալ սերունդը. հեղաշրջումից հետո պարտության փորձառություն, գերմանական Կանաչ շարժման հետ կապեր, ֆեմինիստուհիների, բնապահպանների, սոցիալիստների հետ առանձին և միասին գնացող պայքարի գծեր:

Վավերագրական աշխատանքը վկայության և քննադատական ընդգրկման ձև է: Էսթետիկ և բանաստեղծական հաղորդակցության եղանակները կանգնում են վերլուծականների կողքին: Այս ձայնը, որը մասնակցել է բնապահպանական արշավանքների, բայց իրեն չի դնում որպես շրջակա միջավայրի մասնագետ, կրում է շարժումից դուրսից նայելու ազատությունը:

Թորոյի Ուոլդեն փորձառությունը հիշվում է որպես հարմար մասշտաբի պրակտիկա: Հռոմի ակումբի զեկույցները, Էլիզաբեթ Կոլբերտի «Վեցերորդ Անհետացում»-ը, Հարարիի մարդկային տեսակի ընթերցումը — բոլորը հանգում են նույն կետին. ոչ տեխնոլոգիական ուտոպիզմը, ոչ էլ միամիտ բնապահպանությունը բավարար չեն:

ԱՌԱՆՑ ՀՈՂԻ ՄՇԱԿՈՒՅԹ ՉԿԱ

Ճարտարապետ-համադրողը սկսում է բուն տերմինաբանությունը կասկածի տակ դնելով: «Բնություն» բառն ամբողջովին մեր կողմից կառավարվող մի հասկացություն է: Ֆերնանդո Պեսոայի ձևակերպումը կտրուկ է. «Բնությունը մեր գլխի հիվանդությունն է»: Մարդ/բնություն բաժանումը խնդիրն ինքնին է — ոչ թե լուծումը:

Թուրքերեն «kaide» բառը շատ լավ նստում է: Նշանակում է և՛ հիմք, և՛ կանոն: Կանոնն այսպես ենք սահմանել. եթե հող չկա, գյուղատնտեսություն չկա, եթե գյուղատնտեսություն չկա, քաղաք չկա, եթե քաղաք չկա, մշակույթ չկա»:

«Kaide» ծրագիրը — Թաքսիմում, Գեզի այգու մոտ տեղադրված 50×150×50 սմ հողե մոդուլներ — հրավիրում է ֆերմերներին, բանաստեղծներին, հավաքորդներին, երաժիշտներին հողի հետ արտադրել: Խախտում է քաղաքային գյուղատնտեսության մասին ենթադրությունները: Հողը հումք չէ, այլ հարաբերության ձև է: Կենտրոնում մարդուն դնել թե՛ որպես սուբյեկտ, թե՛ որպես օբյեկտ — բայց գոնե մի րոպեի համար մտածել տալ, որ նա ամեն ինչի կենտրոնում չէ:

«Aşı» («Պատվաստում») ցուցահանդեսը ուսումնասիրում է Եփրատի և Տիգրիսի ամբարտակները — պատվաստման փոխաբերությունն օգտագործում է էկոլոգիական և քաղաքական փոխակերպումը կապելու համար: «Ո՞վ է մեզ իրավունք տալիս գետի վրա պատ կառուցել» հարցը տեխնիկական հարց չէ, գոյաբանական է: «Hepbahar» ծրագիրը ուսումնասիրում է սերմերի թմբիրը — ջերմոցներում արհեստական լույսի սպեկտրով հարկադրված արտադրության, բնական ցիկլերին միջամտության սահմանները կասկածի տակ է դնում: Տեխնոլոգիան մեզ շատ է գայթակղում. կարող ենք փոխել մի բան, գեղեցիկ ամբարտակ դնել բնության դեմ — «Վա՜յ, ինչ արեցի»: Բայց այս կախարդանքը գերիշխանության ձև է:

Փարիզում Կայապո բնիկ առաջնորդների հետ հանդիպումը արմատապես փոխակերպում է մտածողությունը: Բնության Պատմության Թանգարանում բնիկ առաջնորդի արձագանքը. «Այստեղ միայն մեռյալներ կան: Որտեղից մենք ենք գալիս, բնությունը կենդանի է, հարաբերական, մասնակցային»: Մենք ապրում ենք նրանց հետ, մենք նրանց հետ մեկ ենք և ամբողջություն — այդ ամբողջությունը հարվածում է մարդուն: Այնտեղ նորից տեսնում ենք, թե ինչքան սուտ բան ենք անում: Արևմտյան գիտելիքի համակարգը հիմնված է կենդանի հարաբերությունները մեռած հավաքածուների վերածելու վրա: Այս իմացաբանական բռնությունը էկոլոգիական ճգնաժամի հենց սրտում է:

ԹԱՆԳԱՐԱՆՆԵՐ ԵՎ ՄԵՌԱԾ ԳԻՏԵԼԻՔ

Թանգարանները հսկայական հնարավորություն ունեն — 7-ից 70 տարեկան բոլորը նրանց տեսնում են որպես հուսալի գիտելիքի պահեստ: Բայց ներկայիս թանգարանային պրակտիկան, փոխանակ էկոլոգիական գիտակցություն արտադրելու, ավելի շատ ճնշում է: Թուրքիայում բնության պատմության թանգարան չկա — հիմնարար ինստիտուցիոնալ բացակայություն: Գոյություն ունեցող թանգարանները «բուտիկ» են, ոչ իրական ինստիտուտներ:

Ես չեմ կարող ման գալ թանգարանում առանց կոկորդս սեղմվելու, առանց ընկնելու, գլխապտույտի փուլեր անցնելու: Ընդհանրապես չեմ կարող այնտեղ քայլել: Որովհետև այնտեղ միայն մեռյալներն են»:

Էկոքննադատական թանգարանագիտությունը առաջարկում է վերաիմաստավորել ոչ միայն բնության պատմության թանգարանները, այլ բոլոր թանգարանները: Թանգարանը կարող է դադարել լինել շրջակա միջավայրի մասին բովանդակություն ներկայացնող վայր և դառնալ ինստիտուտ, որ հիմնովին կասկածի տակ է դնում հենց գիտելիքի և գիտակցության արտադրման ձևը: Էկոլոգիական ժողովրդավարության մոդելները — ընդհանուր կառավարում, հիերարխիա չունեցող որոշումների ընդունում, տեղական ինքնավարություն — կարող են հարմարվել թանգարանային պրակտիկայի:

Բրունո Լատուրի ազդեցությունը, Դոմինիկ Բուրգի և Քերի Ուայթսայդի էկոլոգիական ժողովրդավարության շրջանակը, մասնակցային և համա-ստեղծագործական թանգարանային պրակտիկաները — բոլորը մաս են այն ջանքի, որ տեղափոխում է գիտելիքի արտադրումը ակադեմիական արդյունահանումից համայնք-կենտրոնական պրակտիկայի: Նևադայի Արվեստի Թանգարանի 2009-ի Արվեստ + Շրջակա միջավայր Կենտրոնի նախաձեռնության նման միջազգային օրինակները, էկոլոգիական թանգարանի մասնագետների միջազգային ցանցերը — Թուրքիայում դեռևս չունեցող, բայց պետք եղած կառուցվածքներ են:

Անթրոպոցենի հասկացությունը նույնպես քննարկվում է — մարդկային գերիշխանությամբ սահմանված երկրաբանական ժամանակաշրջան: Քննադատությունը պարզ է. ո՞ր մարդիկ: Ո՞ր anthropos: Կրում է կեղծ համընդհանուրություն, թաքցնում է իշխանության տարբերությունները, կարող է ջնջել բնիկ այլընտրանքները: Բայց միաժամանակ անհրաժեշտ է անվանել ներկայիս ճգնաժամը: Թանգարանային ցուցահանդեսները ավելի ու ավելի շատ են անդրադառնում Անթրոպոցենին — ինչպես և արդյոք պատասխանատու կերպով կարող են դա անել, բաց հարց է:

ԼԵԶՎԻ ՍԱՀՄԱՆԸ, ՄՏԱԾՈՂՈՒԹՅԱՆ ՍԱՀՄԱՆԸ

Հանդիպման ամենախորը լարվածություններից մեկը լեզվի հարցն է: Շրջակա միջավայրի և էկոլոգիայի մասին քննարկելու համար օգտագործվող բառերը — «բնություն», «շրջակա միջավայր», «պաշտպանություն», «պահպանություն» — խնդրահարույց ենթադրություններ են կրում: «Բնությունը» նշում է մարդուց առանձին մի բան. այն հայացքը, որ ասում է «բնություն չկա, ծառ կա, ոչխար կա», մերժում է այս աբստրակցիան: «Շրջակա միջավայրը» աշխարհը վերածում է մարդու շուրջը փաթաթված մի բանի: Գիտական տերմինաբանությունը հեռավորություն է ստեղծում մասնագետի և ժողովրդի միջև: Թանգարանային լեզուն — անթրոպոցեն, պաշտպանություն, պահպանություն — բոլորը խնդրահարույց ենթադրություններ են կրում:

Այստեղ կրկնակի առաջադրանք կա. ժառանգած տերմինաբանության քննադատությունը և կոնկրետ վայրերին, հարաբերություններին արմատավորված նոր բառերի ստեղծումը: Ոչ թե որպես ռոմանտիկ պարզունակություն, այլ որպես իմացաբանական անհրաժեշտություն: Նախնական բնության և արհեստական բնության բաժանումը փլվում է — ողջ ժամանակակից բնությունը միջնորդված է կլիմայի փոփոխությամբ, աղտոտմամբ, մարդկային ձևավորմամբ: Բայց մարդիկ էլ բնության մաս են. մեր միջամտությունները կարող են լինել հարաբերական, ոչ գերիշխական: Պատվաստումը — grafting — որպես ոչ բռնի տեխնոլոգիական միջամտության փոխաբերություն, ամբարտակին, հանքագործությանն ու արդյունահանմանը հակադիր է:

Դերսիմցի ալևիների՝ հողի, լեռան, ջրի հետ Հըզըրի միջոցով կառուցած հարաբերությունը չի բռնվում «պաշտպանության» լեզվով — բայց կոդավորում է բարդ էկոլոգիական գիտելիք: Աշխարհիկ բնապահպանության կողմից ճնշված սրբազան չափումը հենց այստեղ բացվում է»:

Քննարկվում է, թե ինչպես միաստված կրոնները փոխեցին վայրի հետ մեր հարաբերությունը. Պանը մահանում է, սրբազան բնությունը ապրանքայնանում է, բացվում է մարդկային օգտագործման: Բայց այստեղ նաև միամիտ կրոնի վերադարձ չկա: Նոր/հին պրակտիկաների միջոցով սրբազան հարաբերականությունը վերաբացահայտել — հաշվարկից այն կողմ անցնող հարգանքի, խնամքի, ակնածանքի չափում է անհրաժեշտ: Երբ շրջակա միջավայրի էթիկան իջեցվում է զուտ հաշվարկի, ռեսուրսների կառավարման, ոչնչացնում է հենց այն հարաբերությունը, որ պետք է պաշտպանվի:

Հիշվում է Գամո ֆերմերների սկզբունքը. վերցրու այնքան, ինչքան քեզ պետք է, երբեք ավելին: Դոգոնների Գայա-գիտակցությունը — Երկրի հետ որպես կենդանի, հարաբերական էակի հետ ուղղակի հաղորդակցություն: Սրանք փոխաբերական չեն, գոյաբանական պնդումներ են: Միշել Սերի մտածողությունը այս հարաբերականությանը փիլիսոփայական շրջանակ է տալիս:

Երեխաների ժամանակային փորձառությունն էլ կապվում է այս քննարկման հետ: Մեր սեփական նախաձեռնությամբ աշխարհ եկած էակները, մեր տանը գտնվող էակները, ենթադրաբար մեր կողմից կրթվող էակները — ապրում են այլ ժամանակում: Տարբերվում է մեծահասակների գծային ժամանակից, մարմնական, հարաբերական, ներկայում արմատավորված ժամանակային մակարդակ: Կլիմայական ճգնաժամը նաև ժամանակային ռեժիմների խաթարում է: Գոյության նոր ձևերը ներառում են նաև ժամանակային նոր դառնալու ձևեր:

ԲԱՐԵԿԱՄՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՆԹԱԿԱՌՈՒՑՎԱԾՔ Է

Թերևս հանդիպման ամենաանսպասելի ելքը բարեկամության որպես քաղաքական ձևի վերաբացահայտումն է: Իվան Իլիչի «philia» հասկացությունը — սերը/բարեկամությունը մյուսի հանդեպ, ոչ-մարդկային մյուսներին տարածվող հարաբերականություն — հանգչում է քննարկման կենտրոնում:

Մենք այս հարցն այնքան ենք մեքենայացրել, տարել ենք գիտական, մեքենայական, ակադեմիական և նույնիսկ մասնագիտական մի կետի… ինձ թվում է, որ կտրվել ենք մի բանից»:

Մասնագիտականացումը մեքենայացրել է Թուրքիայում կլիմայական և բնապահպանական շարժումը: Սկզբնական օրգանիկ հարաբերությունները — բարեկամության և ընդհանուր նվիրումի վրա հիմնված, ինքնաբուխ ստեղծագործականություն ծնող հարաբերություններ — վերածվել են սիմպոզիումի ձևաչափի, ֆինանսավորման ցիկլերի, կարիերա կառուցելու: 2009-2013 շրջանն արտադրել է կարևոր արշավանքներ, որոնք հիմնված էին անձնական կապերի, ինքնաբուխ ստեղծագործականության, իրական բարեկամության վրա: Բայց հաջորդող ինստիտուցիոնալացումը կորցրել է ստեղծագործ արտադրողական ունակությունը. շարժումն ետ է քաշվել պաշտպանողական դիրքերի: Գեզիի պահը օրգանական ծնման օրինակ էր — հետագա մասնագիտականացումը՝ կորուստ:

Արվեստագետներն ու գրողները նույնպես մասնակից են այս կտրվածությանը: Պատրաստ են ստորագրել համերաշխության հայտարարություններ, բայց ոչ ստույգ աշխատանք անել: Կառուցվածքային պատճառներ կան. ինստիտուցիոնալ ճնշումներ, շուկայի տրամաբանություն, մասնագիտականացում: Մինչդեռ գրականությունն ու արվեստը կարող են լինել ոչ միայն հաղորդակցության միջոց, այլ և իմացաբանական աղբյուր: Էսթետիկ փորձառությունը կարող է խախտել ժառանգած մտածողության և ընկալման ձևերը: Գերմանական Կանաչ շարժումը խորապես սնվել է ռոմանտիկ արվեստի ավանդույթից — այս կապը մինչ օրս իմաստ ունի:

Բայց պետք է խոսել նաև փչացած սիրո մասին: Չափից շատ իրար նման, որոնց հետ չափից լավ համերաշխվում ենք, չափից մեծ սերը — ազգայնականություն, կրոնական համայնք, ընտանեկան դուրս թողնող — Ուրիշ է արտադրում: Իսկ իրական philia-ն տարբերության հանդեպ սերն է. մյուսի հետ հանդիպման ընթացքում փոխակերպվելու ունակություն, սահմաններից այն կողմ բարեկամություն:

Եդիկուլեի այգիների պաշտպանության պայքարը հաջողություն է գտնում «ծանոթության» միջոցով — ոչ թե պաշտոնական անդամակցության, այլ դեմ առ դեմ փոխադարձ ճանաչման: Մասնագիտական/ինստիտուցիոնալ տրամաբանությունը փխրունություն է ստեղծում. բարեկամության վրա հիմնված ցանցերն ավելի դիմացկուն են: Հարդթի և Նեգրիի մտածողությունը, Իլիչի philia հասկացությունը, Աստվածաշնչի Բարի Սամարացու պատմությունը — բոլորը հանգում են նույն կետին. էթիկական հարաբերականությունը իրական էկոլոգիական քաղաքականության նախապայմանն է:

Հիշվում է Բարի Սամարացու պատմությունը. «Սիրիր մերձավորիդ քո ինքնության պես» — ոչ որպես պատվիրան, այլ որպես հրավեր ճանաչել ընդհանուր մարդկայնությունը/փխրունությունը տարբերության միջով»:

ԽԱՎԱՐՈՒՄ ԱՇԽԱՏԵԼ

Հանդիպման մեջ բացվում է հոռետեսություն-հույս սպեկտր: Ամենամութ ծայրում Վեցերորդ Անհետացման անխուսափելիությունն է: Գիտական-ռազմավարական ծայրում 1,5 աստիճանի թիրախին անհրաժեշտ արմատական փոխակերպումը: Ակտիվիստական ծայրում քաղաքացիական անհնազանդության և տեղական կազմակերպման միջոցով թափի կառուցումը: Հույս-քննադատական ծայրում փոքր մասշտաբի մասնակցային ծրագրեր և էկոքննադատական թանգարանային աշխատանք:

Հիշվում է Վոլերշտեյնի դիտարկումը. կապիտալիզմը մահանում է — իր վերջնական փուլում է — բայց ինչ կգա նրա փոխարեն, դեռ որոշված չէ: Սա առավելագույն վտանգի, բայց միաժամանակ առավելագույն հնարավորության ժամանակաշրջանն է: Քաոսային, բռնի անցումը անխուսափելի է, բայց այլընտրանքները կարող են ակտիվորեն կառուցվել — սպասելը բավարար չէ:

Կեղծ հույսի — նեոլիբերալ «լուծումներ», տեխնոլոգիական շտկումներ, անհատական սպառողական ընտրություններ — և հիմնարար հույսի — իրական այլընտրանքներ կառուցել, այլ հարաբերություններ պրակտիկայել, ինքնավարության տարածքները ընդարձակել — միջև տարբերակումը կենսական նշանակություն ունի: Էկոլոգիական ժողովրդավարությունը, հետկապիտալիստական ապագաները — սրանք կանխատեսում չեն, ակտիվ կառուցում են: Ընդհանուր կառավարում, հիերարխիա չունեցող որոշումների ընդունում, տեղական ինքնավարություն տրանս-տեղական համակարգման հետ, ոչ-մարդկային մյուսների ընդգրկում — սրանք ուտոպիա չեն, գործնական անհրաժեշտություններ են:

Այս birbuçuk հանդիպումը մասնագիտականացման ժամանակաշրջանից հետո օրգանական, բարեկամության վրա հիմնված ինտելեկտուալ պրակտիկայի վերակառուցման հենց փորձ է: Մոդելավորում է, թե ինչպիսին կարող է լինել հետ-նեոլիբերալ ինտելեկտուալ կյանքը. հիմնված իրական հարաբերությունների վրա, գերազանցելով ոլորտների սահմանները, արմատավորված կոնկրետ պայքարում, չվախենալով հոռետեսությունից և հիմնական հարցերից: Իր այս հանդիպումների շարքով birbuçuk-ը հենց դա է անում — կլիմայաբան, բնապահպան ակտիվիստ, վավերագրող, ճարտարապետ-համադրող, թանգարանագետ նույն սեղանի շուրջ, նույն հարցով. ինչպե՞ս կարող ենք այլ կերպ անել: Բացակայության էլ պետք է հաշվել. աշխատավոր դասի և աղքատ համայնքների ձայնը, կոնկրետ տնտեսական այլընտրանքների քննարկումը, իսլամական էկոլոգիական մտածողությունը, գյուղական դիմադրության շարժումներից ուղղակի ներկայացուցիչներ — սրանք պակասում են, և հանդիպումը գիտակցում է այս բացակայությունը: Անկեղծ գնահատումը ենթադրում է տեսնել նաև այն, ինչ չկա:

Եվ ամենակարևորը. զրույցը չի լուծում, խորացնում է: Մասնակիցները վստահ չեն հաջորդ քայլերում — բայց ավելի շատ են գիտակցում, թե ինչ է վտանգված: Մեկուկես աստիճանի թիրախը անհրաժեշտություն է ստեղծում, բայց չի վերարտադրում խուճապի տրամաբանությունը: Բարեկամության և philia-ի շեշտը այլընտրանք է առաջարկում թե՛ հանձնված ցինիզմին, թե՛ բռնի լավատեսությանը: Սա ինտելեկտուալ անկեղծություն է և քաղաքական անհրաժեշտություն: