birbuçuk

ՍԱՀՄԱՆԻ ԵՐԿՈՒ ԿՈՂՄԵՐԸ

Երբ ասում ենք «սահման», առաջինը մտքում գալիս է գիծը — բարակ գիծ քարտեզի վրա: Բայց երբ մեկ անգամ փորձում ես անցնել այն, հասկանում ես. սահմանը գիծ չէ, փորձառություն է: Հետք է թողնում մարմնում, փոխանցվում է սերունդներով, փոխում է ջրի ճանապարհը, վերագրում է հողի հիշողությունը: Սահմանը միայն աշխարհագրական չէ. միաժամանակ իրավական հորինվածք է, ռազմական ապարատ, տնտեսական մեքենա, հոգեկան վերք, ինքնության կատեգորիա և մարմնական փորձառություն — բոլորը մեկ ժամանակ:

Շարժը սահմանների երկայնքով հավասար բաշխված չէ: Ոմանք ազատ են շարժվում — վիզայի արտոնություն, կապիտալի շարժունություն: Ուրիշները խոչընդոտվում են կամ քրեականացվում — միգրանտներ, աղքատներ, ռասայականացված մարմիններ: Հարցը միշտ նույնն է. ո՞վ է շարժվում: Ի՞նչ պայմաններով: Ո՞ւմ թույլտվությամբ:

Մի բանախոս բացատրելով, թե ինչ է նշանակում սահմանային գոտում մեծանալ, ասում է. «Պապիկս աքսորվել է: Հայրս փախստական է դարձել: Ես մեծացել եմ մի վախով, որ չեմ կարող անվանել: Սահմանները անցել են մարմինների և սերունդների միջով»:

Սահմանի քաղաքականությունները հասկանալու համար, նախ պետք է հարցնել, թե սահմանը ինչ է անում: Ո՞վ է դրել այս սահմանը: Իրակա՞ն է, պարտադրվա՞ծ: Ի՞նչ է դարձնում հնարավոր, ի՞նչ՝ անհնարին: Սահմանները ոչ միայն սահմանափակում են շարժը. որոշում են, թե ով ինչ կլինի: «Սահմանի քաղաքացին» այլ էակ է, քան անսահման սուբյեկտը: Սահմանները արտադրում են կատեգորիաներ — փախստական, միգրանտ, քաղաքացի, Ուրիշ:

Ամեն սահմանի անցման պատմություն վերահաստատում է հենց սահմանը: «Անցել եմ սահմանը» կամ «մնացել եմ սահմանին» — երկուսն էլ ամրապնդում են սահմանի իրականությունը: Իսկ եթե խոսենք ընդհանուր բարիքների մասին: Հազարավոր տարիներ մարդիկ ապրել են ընդհանուր հողերի վրա: Միայն վերջին հիսունից հինգ հարյուր տարիներին այս հողերը ազգայնացվել են, ցանկապատվել, սահմանազատվել: Երբ ասում ենք «միգրանտ», իրականում խոսում ենք այն մարդկանց մասին, որոնցից գողացել են ընդհանուրը — ոչ թե հիմնովին տեղահանված մարդկանց մասին: Սահմաններից առաջ ընդհանուր եղածի հիշողության վերականգնումը խախտում է սահմանների բնականությունը:

ԱՆՁՐԵՎԻ ԱՂՈԹՔԸ ԵՎ ԱՐԴԱՐՈՒԹՅՈՒՆԸ

Ով խոսում է լրագրության սահմանների մասին, մեզ տանում է բոլորովին այլ տեղ՝ Անատոլիայի երաշտից տառապող գյուղերը: Այն, ինչ նա գտնում է, ուսումնասիրելով անձրևի աղոթքի ավանդույթը, շատ ավելի է, քան օդերևութաբանական ծես:

Ուտելիքը հավաքվում է, պատրաստվում միասին, տարվում գյուղի ամենաաղքատ ընտանիքի տուն: Ծերուկն ասում է. «Գուցե, այս փոքրիկ կենդանիների հիշատակին Աստված ընդունի մեր աղոթքը»: Սա արդարություն չէ որպես հասկացություն, այլ արդարություն որպես ապրված պրակտիկա: Փոխադարձ կախվածության սրբացում»:

Անձրևի աղոթքը, ըստ էության, սահմանային պրակտիկա է — կանգնում է տեսանելիի և անտեսանելիի, գիտականի և հոգևորի, անհատականի և հավաքականի միջև: Ով ուսումնասիրում է, բացահայտել է այս ծեսը կլիմայական լրագրության ժամանակ: Մասնագիտական լրագրության և ակտիվիզմի միջև, պարզ տեղեկատվության հավաքման և անորոշության հետ ապրելու միջև է: Չի կարող մնալ նորությունների աշխարհի մասնագիտական սահմանների ներսում. որովհետև այն, ինչ պատմում է, հեղեղվում է այդ սահմաններից այն կողմ: Պարզ տվյալներ է հավաքում պատերի, ամբարտակների, հակամարտությունների մասին — բայց անընդհատ կրում է անորոշություն, թե ինչ անել այս տվյալների հետ:

Ճգնաժամի պահերին պարզություն կա — պատ, ամբարտակ, հակամարտություն. տեսանելի, փաստագրելի: Ճգնաժամը ծրագրեր է արտադրում: Բայց ճգնաժամից դուրս ժամանակներում անորոշությունը ծածկում է ամեն ինչ, և ցրվածության զգացողությունը մեծանում է: Ինչպե՞ս մնալ այդ անորոշության հետ: Անլուծելիությունը, եթե կաթվածահարող չէ, թերևս հնարավորության դաշտ է: Պետք է դիմադրել շատ արագ լուծելու մղմանը: Շարժվել անորոշության հետ — բայց ընդգրկելով նաև ուրիշներին, թույլ չտալով անորոշությունը վերածվել կաթվածի:

ՄՆԱՑՈՐԴՆԵՐ ԵՎ ՎԿԱՅՈՒԹՅՈՒՆ

Ով տեսաակտիվիզմով է զբաղվում, պատմում է, որ փաստագրությունը պարզ արձանագրման գործողություն չէ: Միգրանտների հետ աշխատելիս, սկսել է հետաքրքրվել մնացորդներով — հետ մնացածներով, չհաշվարկվածներով, պաշտոնական պատմությունից դուրս մնացածներով: Մնացորդները, տնտեսական հասկացությունից այն կողմ, ներկայացնում են անտեսանելի դարձված մարդկանց, պատմություններ, փորձառություններ:

Մի կետում, մենք այլևս չէինք փաստագրում սահմանները — սահմաններն անցան մեր միջով: Անդունդը նկարահանված պատկերի և ապրված փորձառության միջև դարձավ հիմնական նյութը: Փոխակերպվեցինք այն բանի, ինչի վրա աշխատում էինք»:

Փաստագրումը մասնակցում է աշխարհ ստեղծելու գործողությանը: Ջնջված դերակատարներին տեսանելի է դարձնում: Բայց ինքն էլ սահման է գծում — տեսախցիկի այս կողմի և մյուս կողմի միջև: Ո՞վ է խոսում: Ո՞վ է լսում: Ո՞ւմ օգտին: Այս հարցերը կազմում են և՛ վկայության ուժը, և՛ էթիկական պատասխանատվությունը:

«Մնացորդներ» հասկացությունը այստեղ շատ ավելին է, քան տնտեսական եզր: Ամեն փորձառություն է, ամեն պատմություն, ամեն մարդ, որ թողնված է պաշտոնական պատմությունից դուրս: Հավաքելու գործողությունը — արխիվացում, վերաբաշխում — պրակտիկա է, որ իրականացվում է առանց հեղինակության հավակնության: Հավաքչությունը յուրացում չէ, փոխանցելու գործողություն է: Եվ այս փոխանցումն ինքնին սահմանի խախտում է. ճնշում է այն բանի սահմանի վրա, ինչը արժեքավոր է համարվում, այն բանի սահմանի վրա, ինչը նորություն է, այն բանի սահմանի վրա, թե ով ունի խոսելու իրավունք:

ՇՐՋՎԱԾ ՔԱՐՏԵԶՆԵՐ

Մի արվեստագետ խոսում է աշխարհի քարտեզը շրջելու ազդեցության մասին: Աֆրիկան վերև, Եվրոպան ներքև: Նույն աշխարհագրությունը — նյարդային համակարգի այլ արձագանք: Այս տեսողական շրջումը երևան է բերում, թե որքան արհեստական է մեր նորմալացված բաժանումը:

Սպիտակ փետուրները մուտքի մոտ — մեղմություն, խնամք, սկիզբ: Սև փետուրները ելքի մոտ — խտություն, ավարտ: Այցելուները քայլում էին փետուրների միջով դեպի աստղերը: Տիեզերական տեսանկյունը սահմանները դարձնում էր անհեթեթ»:

Արվեստագիտական պրակտիկան հասկացությունների նկարազարդում չէ: Դա գիտելիքի արտադրման ձև է, որ չի կարող հասանելի լինել այլ մեթոդներով: Շրջված քարտեզներ, փետուրների տեղադրումներ, շնչի ձայնագրություններ — սրանք գեղագիտական ընտրություններ չեն, իմացաբանական միջամտություններ են:

Փախստականների ընտանիքից եկող արվեստագետի համար սահմանը երբեք վերացական հասկացություն չի եղել: Մեծացել է Իզմիրում, բայց երբեք լրիվ «այնտեղից» չի եղել: Ընտանիքով կրվող տեղահանման փորձառությունը անընդհատ հիշեցնում է սահմանի մարմնական չափումը: «Strange Fruit» գործում — վերնագիր, որ վերցված է Բիլլի Հոլիդեյի երգից — շրջում է աշխարհը: Հարավային կիսագունդը՝ վերև, հյուսիսայինը՝ ներքև: Միևնույն մոլորակն է, բայց երբ տեսանկյունը փոխվում է, նյարդային համակարգը ցնցում է ապրում: Մեր նորմալացված հիերարխիան բացի Մերկատորի պրոյեկցիայի մշակութային ընտրությունից այլ բան չէ:

Աշխատել տարբեր մտածողության ձևերի սահմանին. քայլել, շնչել, հավաքել-վկայել, շրջել: Բոլորն ասում են նույն հարցը. երբ սահմանները տեղափոխվում են, ինչպե՞ս ենք գիտենք այլ կերպ:

ԱՆՎՏԱՆԳՈՒԹՅԱՆ ԱՄԲԱՐՏԱԿ ԿՈՉՎԱԾԸ

Ով քայլում է Հյուսիսային Անտառների պաշտպանության գծով, հետևում է քարհանքերին և գնում քաղաքի սահմանի երկայնքով: Ինչքան քար է հանվում, այնքան սահմանը հեռու է գնում: Բոլորս մեղսակից ենք այս արդյունահանման գծի շարժմանը:

Ширнակ-Հաքարի սահմանի վրա կառուցվել է տասնմեկ ամբարտակ — զրո ջրի կառավարման ֆունկցիա ունեցող ամբարտակներ: Զուտ ռազմական: «Անվտանգության ամբարտակ» հասկացությունը գոյություն չունի համաշխարհային գրականության մեջ: Մենք պատահական ենք հորինել»:

Ջուրը չի ճանաչում սահմաններ, բայց սահմանը սահմանում է ջուրը: Երբ ամբարտակները փոխում են ջրի հոսքը, նորից են սահմանում նաև տվյալ տարածաշրջանում ապրող ամեն կենդանիի կենսապայմանները: Էկոլոգիական սահմանները նախորդում են քաղաքականներին և կառուցում են դրանք: Ջուրը, երկրաբանությունը, էկոլոգիան չես կարող բաժանել քաղաքական սահմաններից — սահմանները վերակառուցում են էկոհամակարգերը: Մի ջրային լաբորատորիայի ծրագիր, ճանապարհորդելով տարբեր շրջաններ, ջրի խնդիրների շուրջ համախմբում է տեղի դերակատարներին — ֆերմերներին, ինժեներներին, ակտիվիստներին, հետազոտողներին: Հեշտացնողի դերը կարևոր է. ոչ թե լինել մասնագետ, այլ ստեղծել տարածք, որպեսզի տարբեր մարդիկ միասին մտածեն ընդհանուր ջրային խնդիրների մասին:

Քայլքի երթուղին վերածվում է դիտարկման գործիքի: Մասնակիցների լուսանկարները դառնում են քաղաքային վերակառուցման հավաքական փաստաթուղթ: Մասնագիտական պլանավորման դեմ՝ մասնակցային քայլք — գիտելիքի արտադրման ժողովրդավարացում:

Բայց ջուրը միայն Ստամբուլի խնդիր չէ: Մեկ այլ ձայն, որ քարտեզավորում է շրջակա միջավայրի արդարությունը, խոսում է գլոբալ ցանցի մասին. Հնդկաստան, Լատինական Ամերիկա, Աֆրիկա, Բալկաններ: Ո՞ր համայնքներն են կրում տնտեսական աճի էկոլոգիական բեռը: Ո՞ւմն են ռեսուրսները: Ո՞վ է շահում, ո՞վ է տառապում: Քարտեզներն իրենք երկխոսություն են ստեղծում — ակտիվիստները տվյալներ են մուտքագրում, սեփական պայքարը նորից շրջանակում որպես գլոբալ նախշի մաս: Այս աշխատանքը գիտակցորեն ուղղված է Հյուսիսից Հարավ և Հարավից Հարավ — չէ արդյունահանող հետազոտություն, որ պարտադրում է Հյուսիսի կատեգորիաները: Հետազոտողները չեն ուսումնասիրում համայնքները. օգնում են արդեն կազմակերպվող համայնքներին արտահայտել իրենց սեփական վերլուծությունը: Գիտելիքի արտադրումը տեղափոխվում է ակադեմիական արդյունահանումից շարժման-կենտրոնական պրակտիկայի:

ԻՆՔԴ ՔԵԶ ՈՐՊԵՍ ԱՍՏՂԻ ՓՈՇԻ ՏԵՂԱԴՐԵԼ

Մարդինում տեղափոխվածը պատմածը սկսում է մորեխի պատմությամբ: Շամանական ավանդույթում մորեխի ցատկը նշանակում է կյանքի փոփոխություն — լավ կամ վատ, անորոշ: Մնում է չորս տարի: Ցատկը դեռ շարժում է:

Դոցենտի քննությանը հարցրել են. «Ինչպե՞ս եք դուք ձեզ տեղադրում»: Ամենաանկեղծ պատասխանը դուրս եկավ. «Ես ինձ տեղադրում եմ որպես աստղի փոշի»: Իմ պրակտիկան մերժում է կայուն տեղադրումը, մնում ցրված և հիմնական մակարդակում»:

Այս ցրվածությունը փախուստ չէ, այլ էթիկական դիրք: Հետազոտում է հավաքական սգո և սգի ապրման միջև տարբերությունը — տարբեր լեզուներ, տարբեր համատեքստեր, տարբեր ժողովուրդներ: Որտեղ բառերը բավարար չեն, սկսում է հավաքել տրավմա ապրած մարդկանց շնչի ձայները: Բայց ուրիշների շնչի ձայնագրությունները օգտագործելը սկզբից էթիկական չէ: Լուծումը. նախ ձայնագրել իր սեփական շունչը, մինչդեռ հոգեբանի հետ խոսում է իր սեփական կորուստների մասին: Միայն այդ ժամանակ է ծնվում ուրիշների ձայների հետ աշխատելու լիազորությունը: Վտանգ, անհարմարություն, սահմանի խախտում — անհրաժեշտ են աճի համար: Մանկության ջրասուզումներ, շնչի աշխատանք տրավմայի միջոցով, անծանոթ վայրերում ապրել սովորելը, արվեստ/կյանք/գիտելիք բաժանման մերժումը — բոլորը մի շարժման մասեր են:

Այս մարդը, Գեզիից հետո թողնելով մասնավոր դպրոցը և գնալով Մարդինի Արթուքլու Համալսարանում Կերպարվեստի ֆակուլտետ հիմնելու, Ստամբուլից կտրվելու վախի մասին խոսում է ձկան փոխաբերությամբ՝ ջրից դուրս բերված ձուկ: Բայց Ուգանդայում, Ռուանդայում, ամորտիզացիա չունեցող ավտոբուսի հետևի մասում, երբ ուղղակիորեն զգում է հատակը, երբ վկա է լինում տրավմայից հետո ապաքինման — իրեն ամենից շատ «տանը» է զգում: Այս «անհարմարությունը» ավելի վավերական է, քան անվտանգության վրա հիմնված ինքնությունը:

Շիֆրակոդված քարտեզներ է անում, բայց երբեք չի ավարտում — սովորական քարտեզները ցույց են տալիս կոորդինատներ, իսկ իր քարտեզները ցույց են տալիս, թե ինչպես է մի վայր բացահայտվում հայացքի միջոցով, մարմնական ուշադրությամբ: Էսքիշեհիր-Ենիշեհիր սահմանին ութ ժամ նկարում է մի մեծ քարային մակերես, մինչդեռ վերևում Էրդողանի ելույթն է հնչում: Նկարը դառնում է քարտեզ. ո՞ր ուղղությամբ է նայում ամեն կետը, ի՞նչ է երևում ամեն ուղղությունից — էլեկտրահաղորդման գծեր, հին հայկական գերեզմանատուն, որոշների համար բաց, ուրիշների համար փակ ամրոց: Մատիտով չափից շատ սեղմելը անցք է բացում թղթի վրա — ֆիզիկական փոխաբերություն այն բանի մասին, թե ինչպես ուշադրությունը կարող է վնասել:

ՓԱՍՏԱԳՐՈՒՄ, ԹԵ ՎԵՐԱՆՈՐՈԳՈՒՄ

Հանդիպման ամենաուշագրավ հարցն այս է. միայն փաստագրու՞մ ենք անում, թե՞ վերանորոգումը հնարավոր է: Թերևս միայն ինքնավերանորոգումն է հնարավոր — բայց հավաքական ինքնավերանորոգումը էվոլյուցիոն ցատկ է պահանջում: Փաստագրությունը պասիվ չէ — ջնջված դերակատարներին տեսանելի է դարձնում, մասնակցում է աշխարհ ստեղծելու գործողությանը, կրում է գրանցածը փոխակերպելու վտանգը: Բայց փաստագրությունից այն կողմ անցնելը, դեպի աշխարհը վերակառուցելը — սա ինչի՞ նման է, դեռևս պարզ չէ: Հարցը մնում է բաց, և թերևս պետք է բաց մնա:

Կենդանիները չեն ճանաչում սահմաններ — ջուրը հոսում է պատերի տակից: Եթե էկոլոգիան վերակառուցենք սահմաններով, ամեն ինչ փոխակերպելու ենք»:

Ազատ քննարկման մեջ մի ձայն առաջարկում է դադարեցնել սահմանի անցումը գովերգելը և սկսել կասկածի տակ դնել հենց սահմանը: Սահմանի անցման պատմությունները նորից են լեգիտիմացնում սահմանը: Հիմնական խնդիրը սահմանից առաջ ընդհանուր եղածը հիշելն է — ջուրը, հողը, պրակտիկաները: Այս պատմական հիշողության աշխատանքը խախտում է սահմանների բնականությունը:

Մեկ այլ ձայն խոսում է գենդերի սահման որպես գործելու մասին: Մի մոդել, որ դադարեցրել է ոտքի մազերը հանելը, բռնաբարության սպառնալիքներ է ստանում: Երբ որոշակի սահմաններ ես անցնում, հանդիպում ես այդ սահմանը պաշտպանող իշխանությանը: Իշխանությունը ուզում է, որ մնաս «ընթեռնելի», հասկանալի գոյություն ունեցող կատեգորիաների ներսում: Մարմիններ դառնում են սահմանի նշանակիչներ. համապատասխանելու մերժումը կատեգորիզացիայի մերժման գործողություն է:

Այս հանդիպման ձայները, թեև գալիս են տարբեր ոլորտներից, համընկնում են մի ընդհանուր հարցի շուրջ. ինչպե՞ս կարող ենք հասկանալ սահմանները՝ առանց բնականացնելու: Առանց սահմանի անցումը ռոմանտացնելու, առանց անսահմանականությունը իդեալականացնելու, ընդունելով այն իրականությունը, որ սահմանը և՛ պաշտպանում է, և՛ սահմանափակում: Որոշ սահմաններ պաշտպանում են մեզ, որոշները ստիպում են մեզ մտածել, որոշները անարդար են սահմանափակում: Պարտադրված սահմանների և ընտրված սահմանների միջև տարբերակումը կարևոր է: Հետազոտողը, հասկանալու համար, գծում է վերլուծական սահմաններ — բայց այս վերլուծական սահմանները չի շփոթում ապրված սահմանների հետ: Որոշելը, թե որն է որը, շարունակվող պրակտիկա է:

Միայնակ էի զգում: Այս հանդիպումը կոտրում է միայնակությունը և ցույց է տալիս, որ տարբեր ոլորտներում զուգահեռ աշխատանքներ են արվում: Մենք պարտադիր չենք, որ դա անենք միայնակ»:

Մի ձայն խոսում է համագործակցության ցանկության մասին. ցրված հավաքած բաները ուրիշների ձևով հավաքածի հետ միավորելու, այս հավաքածուները միասին փոխակերպելու հուզմունքը: Մի այլը ուզում է երկխոսել, թե ինչպես է գործում պետական իշխանությունը ջրի և ամբարտակների միջոցով: Մեկ ուրիշը հարցնում է, թե ինչպես են ներքնավորած սահմանները ձևավորում այն, ինչ տեսնում ենք որպես հնարավոր: Ամեն ձայն ներկայացնում է իր պրակտիկան որպես առաջարկ — ոչ որպես պատասխան, այլ որպես հրավեր միասին մտածելու:

Սահմանների հանդիպման էներգիան արդյունավետ անորոշության էներգիա է — ուղղված հարցերը լուծելու չէ, այլ խորացնելու, ոչ թե դեղատոմս գրելու, այլ հետաքրքրությունը պահպանելու: Մասնակիցները արտահայտում են թեթևացում, որ գտել են ուրիշներին, ովքեր նման հարցեր են տալիս ակնհայտորեն հեռու դաշտերում: Ոչ մի ոլորտ ինքնին բավարար չէ: Սահմանները հասկանալու համար միաժամանակ պետք են մարմնական, արվեստագիտական, ակտիվիստական, ակադեմիական և զգացմունքային ձևերը:

Աշխատանքի հիմքում ընկած էթիկական պարտավորությունը պարզ է. սահմանների երկայնքով դարձնել տեսանելի, վկայել և շարունակել համերաշխության պրակտիկան — ուշադիր լինելով, թե ինչպես մեր սեփական փաստագրման պրակտիկաները կարող են վերագրել այն սահմանները, որոնք փորձում ենք հասկանալ: