जलवायु
जलवायु परिवर्तन, जलवायु-न्याय, अनुकूलन और प्रतिरोध
प्रतिभागी: Ümit Şahin, Mahir Ilgaz, Ümit Kıvanç, Aslıhan Demirtaş Metin
संचालक: Serkan Kaptan, Yasemin Ülgen, Ayşe Ceren Sarı
birbuçuk परियोजना के रूप में हमने अपनी पाँचवीं साँस जलवायु के विषय से ली। 2 दिसंबर 2017, Studio-X İstanbul। बातचीत से जो वाक्य शेष रहे — चिंतन और प्रयोग के लिए खुले — उन्हें हमने संपादित किया। शोधपत्रों को आदर्श मानते हुए, हमने बैठक के पाठ को सामूहिक उत्पादन के रूप में प्रस्तुत करना उचित समझा। प्रतिभागियों की पहचानें आरंभ में दर्ज हैं; प्रवाह के लिए स्वर अनाम किए गए हैं और सामूहिक वाणी में रूपांतरित किए गए हैं।
जिन्न और परियाँ हमें बचाएँगी
डेढ़ डिग्री। यह संख्या, birbuçuk सामूहिक को उसका नाम देने वाली संख्या होने से परे, एक राजनीतिक-दार्शनिक देहरी है। नीचे रहना तंत्र के आमूल रूपांतरण की माँग करता है। ऊपर जाना अमीरों के लिए प्रबंधित निवृत्ति, बहुसंख्या के लिए विपदा। यह ढाँचा समस्त सभा को आवृत करता है।
वे कहते हैं इस काम का एकमात्र समाधान ऋणात्मक उत्सर्जन है। सोचिए — यह कहने से अलग नहीं कि जिन्न और परियाँ हमें बचाएँगी।
प्रौद्योगिकीय समाधानों के वादे वस्तुतः 4-5 डिग्री ताप की ओर ले जाने वाले मार्ग का हिस्सा हैं। ऋणात्मक उत्सर्जन-प्रौद्योगिकी, हरित वृद्धि, कार्बन-कैप्चर — सब उसी आधुनिकतावादी तर्क के विस्तार: समस्या उत्पन्न करने वाले तंत्र पर ही प्रश्न उठाए बिना, उसी के उपकरणों से समाधान ढूँढ़ना। किंतु जलवायु-प्रश्न पर्यावरण-रक्षा के प्रश्न से कहीं आगे जाता है। इसका अर्थ है उन सभी आपदाओं से जूझना जो औद्योगिक तंत्र हमारे सिर पर थोप गया — और यह राजनीतिक संघर्ष के बिना, संगठन के बिना संभव नहीं।
हरित राजनीति विकल्प नहीं, अनिवार्यता है। यह शुद्ध पर्यावरणवाद से भी भिन्न है, परंपरागत वाम-राजनीति से भी — यह पारिस्थितिकीय अनिवार्यता, सामाजिक न्याय, लोकतांत्रिक भागीदारी और तंत्र-स्तरीय रूपांतरण को एक साथ सोचने की माँग करती है। समग्र दृष्टिकोण के बिना इन विषयों में से किसी एक से भी निपटना संभव नहीं।
किंतु तुम कहाँ से आते हो, कहाँ खड़े हो, यह भी महत्वपूर्ण है। भिन्न बौद्धिक वंशवृक्ष भिन्न पारिस्थितिकियाँ उत्पन्न करते हैं। एंग्लो-सैक्सन पारिस्थितिकीय-समालोचना, यूरोपीय हरित आंदोलन, 2000 के बाद की राजनीतिक-पारिस्थितिकीय परंपरा, तुर्की का अपना संदर्भ — परमाणु-विरोधी आंदोलन, गेज़ी, विशिष्ट स्थानीय संघर्ष — सब भिन्न स्रोतों से पोषित हैं। एक सार्वभौमिक पर्यावरणवाद नहीं है। जॉन म्यूर की परंपरा और इवान इलिच की परंपरा के बीच, रूडोल्फ बारो के जर्मन हरितों और तुर्की के 1990 के दशक के पर्यावरणवाद के बीच गहरे भेद हैं। इन भेदों को पहचानना वास्तविक संवाद की पूर्व-शर्त है — सही/ग़लत का प्रश्न नहीं, बल्कि चिंतन कहाँ, कब, किसके साथ बनता है इसका प्रश्न।
धीरे-धीरे जीतना
जलवायु-सक्रियता के भीतर से आता एक स्वर हमें कड़वे सत्य से सामना कराता है: जलवायु-विषय में धीरे-धीरे जीतना हारने के बराबर है। कोपेनहागेन में COP शिखर-सम्मेलन का निराशा-अनुभव — विशाल पुलिस-बल, नाटकीय जुलूस, अंत में ढहती बातचीत-मेज़ — सहज आशा से रणनीतिक यथार्थवाद की ओर का दरार-बिंदु है।
रणनीति में एक खिसकाव होता है: उपभोग-केंद्रित दृष्टिकोणों से, जीवाश्म-ईंधन को ज़मीन के नीचे रोकने के संघर्ष की ओर। माँग-पक्ष से आपूर्ति-पक्ष की ओर। व्यक्तिगत चयनों से, अवसंरचना-व्यवधान-क्रियाओं की ओर। नागरिक अवज्ञा नई भाषा का नाम है।
इस्तांबुल में 136 देशों के 600 जलवायु-कार्यकर्ताओं को एक सप्ताह तक प्रशिक्षित करने वाला Global Power Shift अनुभव, आंदोलन-निर्माण कैसा दिखता है इसका उदाहरण देता है। उसके बाद आयोजक और वित्तपोषण 80 से अधिक देशों में फैलते हैं। कोयला-खदान-नाकेबंदी, पेट्रोलियम-अवसंरचना-व्यवधान — आपूर्ति काटना माँग प्रबंधित करने से कहीं अधिक प्रत्यक्ष हस्तक्षेप है। पर्यावरण-न्याय का मानचित्रण करने वाली परियोजनाएँ दृश्य बनाती हैं कि कौन-से समुदाय आर्थिक वृद्धि का पारिस्थितिकीय भार ढोते हैं, संसाधन किसके हैं, कौन लाभ कमाता है, कौन कष्ट सहता है। राजनीतिक-पारिस्थितिकी कार्य-समूह, पर्यावरण-न्याय के वैश्विक एटलस — ये उपकरण हैं जो स्थानीय प्रतिरोध को वैश्विक पैटर्न से जोड़ते हैं।
किंतु एक तनाव है: ये अंतरराष्ट्रीय जाल तुर्की की अपनी भूगोल में चलते 40-50 स्थानीय प्रतिरोधों — बाँधों, जलविद्युत-परियोजनाओं, खदानों के विरुद्ध गाँव-स्तरीय संघर्षों — से कैसे जुड़ें? बौद्धिक मंडल और गाँव-प्रतिरोध बड़े पैमाने पर एक-दूसरे से कटे हुए हैं। बेरगामा में खदान-कार्य के विरुद्ध, अर्तविन में जलविद्युत-परियोजनाओं के विरुद्ध, यातगान में कोयला-विस्तार के विरुद्ध, लागिना मंदिर के पास नियोजित संयंत्रों के विरुद्ध — संघर्ष अपने आप चलते हैं। जुड़ाव के क्षण — अक्कुयू परमाणु-विरोध, बेरगामा — कम और दुर्लभ होते हैं।
इतना खंडित क्यों? संगठित प्रतिरोध एक-दूसरे से कैसे जुड़ सकता है? बौद्धिक और कलात्मक उत्पादन गाँव-स्तरीय संघर्ष को हड़पे बिना या ग़लत प्रस्तुत किए बिना उसके पास कैसे आ सकता है? केवल विरोध से — निरंतर «नहीं» कहने से — आगे जाना, वैकल्पिक ढाँचे उत्पन्न करना अनिवार्य है। हरित राजनीति शुद्ध हरित-सक्रियता से ठीक इसी सकारात्मक राजनीतिक दृष्टि विकसित करने की क्षमता से अलग होती है।
यदि हम ऐसा प्राणी होने जा रहे हैं
सबसे अंधकारमय स्वर सबसे उत्तेजक है। मनुष्य-प्रजाति की विनाशकारिता को लेकर एक गहरा मानवशास्त्रीय निराशावाद ले चलता है: यदि मनुष्यता ऐसा ही प्राणी होने जा रही है, तो उसका लुप्त होना बहुत अच्छा होगा, ऐसा सोचने वालों में से वह है।
वास्तव में संसार की जनसंख्या के बड़े हिस्से की आवश्यकता नहीं। यदि सात अरब में से तीन-साढ़े तीन-चार अरब कल सुबह विलुप्त हो जाएँ, हम में से किसी के जीवन में कुछ नहीं बदलेगा।
यह नफ़रत नहीं, समकालीन पूँजीवाद के तर्क का स्पष्टवादी पाठ है। आज की स्थिति को बनाने वाली क्या मानव-समाज नहीं है? अभिजात-सत्ता-संकेंद्रण अभूतपूर्व स्तर पर है। छठा महाविलुप्ति आरंभ हो चुका है — मानव-सभ्यता के अपरिहार्य परिणाम के रूप में। प्रकृति को वस्तुतः कुछ नहीं होगा — हम जो नष्ट कर रहे हैं वह एक जीवित प्रजाति के जीने की परिस्थितियाँ हैं। «अंतरिक्षयान पृथ्वी» की धारणा अपर्याप्त है; समस्या व्यक्तिगत आचरण नहीं, सभ्यता की संरचना है। मनुष्य ने प्रकृति से जो संबंध बनाया वह अहंकेंद्रित है — स्वयं को प्रकृति से अलग करना, अपनी संस्कृति को प्रकृति से अलग करना, आज तक।
किंतु यह निराशावाद लकवे की ओर नहीं ले जाता। ठीक उलट: विलुप्ति को त्वरित कर सकने वाले प्रत्येक के विरुद्ध काम करने को तत्पर रहना आशा से नहीं, नैतिक आवश्यकता से उत्पन्न होता है। सफलता की गारंटी के बिना जारी रखना — क्योंकि जारी रखना अनिवार्य है। यह 1980-पूर्व वाम बौद्धिक पीढ़ी द्वारा वहन किया गया एक संचय है: तख़्तापलट-उत्तर पराजय-अनुभव, जर्मन हरित आंदोलन से जुड़ाव, स्त्रीवादियों, पर्यावरणवादियों, समाजवादियों के साथ अलग-अलग और साथ चलती संघर्ष-रेखाएँ।
वृत्तचित्र-कार्य साक्ष्य और आलोचनात्मक संलग्नता का एक रूप है। संप्रेषण के सौंदर्यगत और काव्यगत रूप विश्लेषणात्मक रूपों के बगल में खड़े होते हैं। यह स्वर, जो पर्यावरण-अभियानों में सम्मिलित हुआ है किंतु स्वयं को पर्यावरण-विशेषज्ञ के रूप में स्थापित नहीं करता, आंदोलन के बाहर से देखने की स्वतंत्रता वहन करता है।
थोरो का वॉल्डेन प्रयोग उपयुक्त पैमाने के अभ्यास के रूप में स्मरण किया जाता है। रोम क्लब की रिपोर्टें, एलिज़ाबेथ कोलबर्ट की «छठा विलोपन», हरारी का मनुष्य-प्रजाति-पाठ — सब एक ही बिंदु पर अभिसरित होते हैं: न तकनीकी यूटोपियावाद, न सहज पर्यावरणवाद पर्याप्त है।
मिट्टी नहीं तो संस्कृति नहीं
एक वास्तुकार-क्यूरेटर शब्दावली स्वयं पर प्रश्न उठाते हुए शुरू करता है। शब्द «प्रकृति» पूरी तरह हमारे प्रबंध की संकल्पना है। फ़र्नांडो पेस्सोआ का सूत्र तीखा है: «प्रकृति हमारे सिर का रोग है।» मनुष्य/प्रकृति विभाजन स्वयं समस्या है — समाधान नहीं।
‹काइदे› तुर्की में बहुत सुंदर बैठने वाला शब्द है। ‹काइदे› का अर्थ है आधार भी और नियम भी। नियम को हमने इस तरह परिभाषित किया: मिट्टी नहीं तो कृषि नहीं, कृषि नहीं तो नगर नहीं, नगर नहीं तो संस्कृति नहीं।
«काइदे» परियोजना — तकसीम में, गेज़ी पार्क के पास रखे गए 50×150×50 सेमी के मिट्टी-मॉड्यूल — किसानों, कवियों, संग्राहकों, संगीतकारों को मिट्टी के साथ उत्पादन करने हेतु आमंत्रित करती है। नगरीय कृषि की मान्यताओं को हिलाती है। मिट्टी कच्चा माल नहीं, संबंध का रूप है। बीच में मनुष्य को कर्ता और कारक दोनों के रूप में रखना — किंतु एक क्षण के लिए ही सही, यह सोचने पर बाध्य करना कि वह सब-कुछ का केंद्र नहीं है।
«आशी» (Aşı) प्रदर्शनी फरात और दज्ले पर बने बाँधों का अध्ययन करती है — कलम लगाने के रूपक का प्रयोग पारिस्थितिकीय और राजनीतिक रूपांतरण को जोड़ने के लिए। «नदी पर दीवार बनाने का अधिकार हमें कौन देता है?» यह प्रश्न तकनीकी प्रश्न नहीं, सत्ता-शास्त्रीय प्रश्न है। «हेपबहार» परियोजना बीज-निद्रा का अनुसंधान करती है — ग्रीनहाउस में कृत्रिम प्रकाश-स्पेक्ट्रम से जबरन उत्पादन की, प्राकृतिक चक्रों में हस्तक्षेप की सीमाओं पर प्रश्न उठाती है। प्रौद्योगिकी हमें बहुत लुभाती है: हम कुछ बदल सकते हैं, प्रकृति के सामने सुंदर बाँध रख सकते हैं — «वाह, मैंने क्या किया!» किंतु यह मोह वर्चस्व का एक रूप है।
पेरिस में कायापो स्वदेशी नेताओं से मुलाक़ात चिंतन को मूल से रूपांतरित कर देती है। प्राकृतिक इतिहास-संग्रहालय में स्वदेशी नेता की प्रतिक्रिया: «यहाँ केवल मृत हैं। हम जहाँ से आए हैं, प्रकृति वहाँ जीवित है, संबंधी है, सहभागी है।» हम उनके साथ रहते हैं, हम उनके साथ एक हैं और पूर्णता — वह पूर्णता मनुष्य पर प्रहार करती है। वहाँ हम पुनः देखते हैं कि हम कितना झूठ रच रहे हैं। पाश्चात्य ज्ञान-तंत्र जीवित संबंधों को मृत संग्रहों में बदलने पर आधारित है। यह ज्ञान-मीमांसीय हिंसा पारिस्थितिकीय संकट के ठीक हृदय में है।
संग्रहालय और मृत ज्ञान
संग्रहालयों के पास विशाल सामर्थ्य है — 7 से 70 वर्ष तक सब उन्हें विश्वसनीय ज्ञान-भंडार मानते हैं। किंतु वर्तमान संग्रहालय-अभ्यास पारिस्थितिकीय चेतना उत्पन्न करने के बजाय उसे दबाता है। तुर्की में प्राकृतिक इतिहास-संग्रहालय नहीं है — एक मौलिक संस्थागत रिक्ति। मौजूद संग्रहालय «बुटीक» जैसे हैं, असली संस्थान नहीं।
बिना गला रुँधे, बिना गिरने-डगमगाने की अवस्थाओं से गुज़रे मैं संग्रहालय में नहीं घूम सकती। वहाँ घूम ही नहीं सकती। क्योंकि वहाँ केवल मृत हैं।
पारिस्थितिकी-समालोचक संग्रहालय-विज्ञान केवल प्राकृतिक इतिहास संग्रहालयों का नहीं, समस्त संग्रहालयों का पुनर्विचार सुझाता है। संग्रहालय पर्यावरण के बारे में सामग्री प्रस्तुत करने का स्थान न रहकर, ज्ञान और चेतना के उत्पादन के स्वयं उस तरीके पर प्रश्न उठाने वाला संस्थान बन सकता है। पारिस्थितिकीय लोकतंत्र के प्रतिमान — साझा शासन, श्रेणीबद्धता-रहित निर्णय-निर्माण, स्थानीय स्वायत्तता — संग्रहालय-अभ्यास के अनुकूल बनाए जा सकते हैं।
ब्रूनो लाटूर का प्रभाव, डोमिनिक बूर्ग और केरी व्हाइटसाइड का पारिस्थितिकीय-लोकतंत्र ढाँचा, सहभागी और सह-सर्जक संग्रहालय-अभ्यास — सब उस प्रयास का भाग हैं जो ज्ञान-उत्पादन को अकादमिक निष्कर्षणवाद से समुदाय-केंद्रित अभ्यास की ओर खिसकाता है। नेवादा कला संग्रहालय का 2009 का कला + पर्यावरण केंद्र पहल जैसे अंतरराष्ट्रीय उदाहरण, पारिस्थितिकीय संग्रहालय-कार्यकर्ताओं के अंतरराष्ट्रीय जाल — ये संरचनाएँ हैं जो तुर्की में अभी तक अनुपस्थित हैं किंतु होनी चाहिए।
एंथ्रोपोसीन की संकल्पना पर भी चर्चा होती है — मानव-प्रभुत्व द्वारा परिभाषित भूगर्भीय युग। आलोचना स्पष्ट है: कौन-से मनुष्य? कौन-सा एंथ्रोपोस? यह झूठी सार्वभौमिकता वहन करती है, शक्ति-भेद छिपाती है, स्वदेशी विकल्पों को मिटा सकती है। किंतु वर्तमान संकट का नाम रखना भी आवश्यक है। संग्रहालय-प्रदर्शनियाँ अधिकाधिक एंथ्रोपोसीन को संबोधित कर रही हैं — वे इसे ज़िम्मेदार ढंग से कैसे और क्या कर सकती हैं, यह खुला प्रश्न है।
भाषा की सीमा, चिंतन की सीमा
सभा के सबसे गहरे तनावों में से एक भाषा का मामला है। पर्यावरण और पारिस्थितिकी पर चर्चा के लिए हम जिन शब्दों का प्रयोग करते हैं — «प्रकृति», «पर्यावरण», «संरक्षण», «परिरक्षण» — समस्यापूर्ण मान्यताएँ वहन करते हैं। «प्रकृति» मनुष्य से अलग वस्तु को इंगित करती है; «प्रकृति नहीं है, वृक्ष है, भेड़ है» कहने वाली दृष्टि इस अमूर्तन को अस्वीकार करती है। «पर्यावरण» संसार को मनुष्य के चारों ओर लिपटी वस्तु में बदल देता है। वैज्ञानिक शब्दावली विशेषज्ञ और जनता के बीच दूरी रचती है। संग्रहालय-भाषा — एंथ्रोपोसीन, संरक्षण, परिरक्षण — सब समस्यापूर्ण मान्यताएँ वहन करती हैं।
यहाँ दोहरा कार्य है: विरासत में मिली शब्दावली की आलोचना और विशिष्ट स्थानों, संबंधों में जड़ें जमाए नए शब्दों की रचना। रोमांटिक आदिमवाद के रूप में नहीं, ज्ञान-मीमांसीय आवश्यकता के रूप में। प्रथम-प्रकृति और कृत्रिम-प्रकृति का विभाजन ढहता है — समस्त समकालीन प्रकृति जलवायु-परिवर्तन, प्रदूषण, मानव-डिज़ाइन से मध्यस्थ है। किंतु मनुष्य भी प्रकृति का भाग हैं; हमारे हस्तक्षेप वर्चस्व के बजाय संबंधी हो सकते हैं। कलम-लगाना — ग्राफ़्टिंग — अहिंसक प्रौद्योगिकीय हस्तक्षेप के रूपक के रूप में, बाँध और खदान और निष्कर्षण के विरोध में खड़ा है।
देरसीम के अलेवियों का मिट्टी, पर्वत, जल के साथ हिज़िर के माध्यम से बनाया गया संबंध «संरक्षण» की भाषा से पकड़ में नहीं आता — किंतु एक सूक्ष्म पारिस्थितिकीय ज्ञान को कोड करता है। धर्मनिरपेक्ष पर्यावरणवाद ने जिस पवित्र आयाम को दबाया, वह ठीक यहाँ उघड़ता है।
एकेश्वरवादी धर्मों ने भूमि के साथ हमारे संबंध को कैसे बदला, इसकी चर्चा होती है: पैन मरता है, पवित्र प्रकृति माल बनती है, मनुष्य-उपयोग के लिए खुल जाती है। किंतु यहाँ सहज धर्म-वापसी भी नहीं है। नई/पुरानी प्रथाओं के माध्यम से पवित्र संबंधीयता को पुनः खोजना — गणना से परे जाने वाला सम्मान, परवाह, श्रद्धा का आयाम आवश्यक है। पर्यावरण-नैतिकता को शुद्ध गणना, संसाधन-प्रबंधन तक सीमित करना उस संबंध को ही नष्ट करता है जिसकी रक्षा करनी है।
गामो किसानों का सिद्धांत स्मरण किया जाता है: जितना तुम्हें चाहिए उतना लो, उससे अधिक कभी नहीं। डोगोन लोगों की गाया-चेतना — पृथ्वी के साथ जीवित, संबंधी अस्तित्व के रूप में सीधा संचार। ये रूपक नहीं, सत्ता-शास्त्रीय दावे हैं। मिशेल सेर का चिंतन इस संबंधीयता को दार्शनिक ढाँचा देता है।
बच्चों का कालिक अनुभव भी इस चर्चा से जुड़ता है। ऐसे प्राणी जो हमारी पहल पर संसार में आए, हमारे घर के भीतर के प्राणी, कथित रूप से हम जिन्हें शिक्षित कर रहे हैं — वे एक अन्य काल में जीते हैं। वयस्कों के रैखिक काल से भिन्न, शारीरिक, संबंधी, वर्तमान में जड़ें जमाई कालिकता। जलवायु-संकट कालिकता-व्यवस्थाओं का भी विघटन है। अस्तित्व के नए रूप, बनने के नए कालिक रूप भी सम्मिलित करते हैं।
मैत्री एक अवसंरचना है
सभा का संभवतः सबसे अप्रत्याशित परिणाम मैत्री की राजनीतिक रूप के रूप में पुनः-खोज है। इवान इलिच की «philia» की संकल्पना — दूसरे के प्रति प्रेम/मैत्री, अमानव दूसरों तक फैली संबंधीयता — चर्चा के केंद्र में बैठती है।
हमने इस विषय को इतना यांत्रिक बना दिया, इतने वैज्ञानिक, यांत्रिक, अकादमिक, यहाँ तक कि व्यावसायिक बिंदु पर ले गए… मुझे लगता है कि हम किसी चीज़ से कट गए हैं।
व्यावसायीकरण ने तुर्की के जलवायु- और पर्यावरण-आंदोलन को यांत्रिक बना दिया है। आरंभिक जैविक संबंध — मैत्री और साझा प्रतिबद्धता पर आधारित, स्वतःस्फूर्त रचनात्मकता उत्पन्न करते संबंध — संगोष्ठी-प्रारूप, अनुदान-चक्र, करियर-निर्माण में बदल गए हैं। 2009-2013 का काल व्यक्तिगत संबंधों, स्वतःस्फूर्त रचनात्मकता, वास्तविक मैत्री पर आधारित महत्वपूर्ण अभियानों ने उत्पन्न किया। किंतु उसके बाद आया संस्थागतीकरण रचनात्मक उत्पादक क्षमता खो बैठा; आंदोलन रक्षात्मक स्थिति में सिमट गया। गेज़ी का क्षण जैविक उद्भव का उदाहरण था — बाद का व्यावसायीकरण, एक हानि।
कलाकार और लेखक भी इस कटाव में अपना भाग लेते हैं। वे एकजुटता-घोषणाओं पर हस्ताक्षर करने को तत्पर हैं किंतु सारगर्भित कार्य करने को नहीं। संरचनात्मक कारण हैं: संस्थागत दबाव, बाज़ार-तर्क, व्यावसायीकरण। जबकि साहित्य और कला केवल संप्रेषण-साधन ही नहीं, ज्ञान-मीमांसीय स्रोत भी हो सकते हैं। सौंदर्य-अनुभव विरासत में मिले चिंतन-और-अनुभव-रूपों को विघ्न पहुँचा सकता है। जर्मन हरित आंदोलन रोमांटिक कला-परंपरा से गहराई से पोषित था — यह संबंध आज भी सार्थक है।
किंतु बिगड़े प्रेम की भी बात करनी चाहिए। बहुत समान, बहुत अच्छी तरह से मिलने वाले के लिए अति-प्रेम — राष्ट्रवाद, धार्मिक सांप्रदायिकता, परिवार का बहिष्करण — दूसरा उत्पन्न करता है। वास्तविक philia तो भिन्नता के प्रति प्रेम है: दूसरे से मिलने में रूपांतरित होने की क्षमता, सीमाओं के पार मैत्री।
येदिकुले बोस्तानों की रक्षा का संघर्ष «परिचय» के माध्यम से सफल होता है — औपचारिक सदस्यता नहीं, आमने-सामने पहचान। व्यावसायिक/संस्थागत तर्क भंगुरता उत्पन्न करता है; मैत्री-आधारित जाल अधिक टिकाऊ हैं। हार्ड्ट और नेग्री का चिंतन, इलिच की philia संकल्पना, बाइबल की भले सामरी की कथा — सब एक ही बिंदु पर अभिसरित होते हैं: नैतिक संबंधीयता वास्तविक पारिस्थितिकीय राजनीति की पूर्व-शर्त है।
भले सामरी की कथा स्मरण की जाती है: ‹अपने पड़ोसी से अपने जैसा प्रेम करो› — एक आज्ञा के रूप में नहीं, भिन्नता के बीच साझा मानवता/भंगुरता को पहचानने के निमंत्रण के रूप में।
अँधेरे में काम करना
सभा में निराशा-आशा का एक स्पेक्ट्रम खुलता है। सबसे अंधकारमय छोर पर, छठे विलोपन की अनिवार्यता। वैज्ञानिक-रणनीतिक छोर पर, 1.5 डिग्री लक्ष्य द्वारा अपेक्षित आमूल रूपांतरण। कार्यकर्ता छोर पर, नागरिक अवज्ञा और स्थानीय संगठन के माध्यम से गति-निर्माण। आशावान-आलोचनात्मक छोर पर, छोटे पैमाने की सहभागी परियोजनाएँ और पारिस्थितिकी-समालोचक संग्रहालय-कार्य।
वालरस्टीन का अवलोकन स्मरण किया जाता है: पूँजीवाद मर रहा है — अपने टर्मिनल चरण में — किंतु उसके स्थान पर क्या आएगा यह अभी निर्धारित नहीं हुआ। यह अधिकतम ख़तरे का काल है किंतु साथ ही अधिकतम संभावना का भी। एक अराजक, हिंसक संक्रमण अनिवार्य है किंतु विकल्प सक्रिय रूप से बनाए जा सकते हैं — प्रतीक्षा करना पर्याप्त नहीं।
झूठी आशा — नवउदारवादी «समाधान», प्रौद्योगिकीय सुधार, व्यक्तिगत उपभोक्ता-चयन — और मूलभूत आशा — वास्तविक विकल्प बनाना, भिन्न संबंध अभ्यास में लाना, स्वायत्तता के क्षेत्रों को विस्तृत करना — के बीच का अंतर महत्वपूर्ण है। पारिस्थितिकीय लोकतंत्र, उत्तर-पूँजीवादी भविष्य — ये भविष्यवाणी नहीं, सक्रिय निर्माण हैं। साझा शासन, श्रेणीबद्धता-रहित निर्णय-निर्माण, स्थानीय स्वायत्तता और अंतर-स्थानीय समन्वय, अमानव दूसरों का समावेश — ये यूटोपिया नहीं, व्यावहारिक अनिवार्यताएँ हैं।
यह birbuçuk सभा स्वयं व्यावसायीकरण के युग के बाद जैविक, मैत्री-आधारित बौद्धिक अभ्यास के पुनर्निर्माण का प्रयास है। यह दिखाती है कि उत्तर-नवउदारवादी बौद्धिक जीवन कैसा दिख सकता है: वास्तविक संबंधों पर आधारित, विधा-सीमाओं को पार करता, मूर्त संघर्ष में जड़ें जमाए, निराशावाद और मूलभूत प्रश्नों से न डरता। इस सभा-शृंखला के माध्यम से birbuçuk ठीक यही करता है — जलवायु-वैज्ञानिक, पर्यावरण-कार्यकर्ता, वृत्तचित्र-निर्माता, वास्तुकार-क्यूरेटर, संग्रहालयकर्मी एक ही मेज़ पर, एक ही प्रश्न के साथ: हम भिन्न ढंग से कैसे कर सकते हैं? अनुपस्थिति का भी अभिलेख रखना चाहिए: श्रमिक-वर्ग और निर्धन समुदायों का स्वर, मूर्त आर्थिक विकल्पों की चर्चा, इस्लामी पारिस्थितिकीय चिंतन, ग्रामीण प्रतिरोध-आंदोलनों से प्रत्यक्ष प्रतिनिधि — ये कमी हैं, और सभा कमी के प्रति सचेत है। ईमानदार आकलन उसका भी देखना है जो उपस्थित नहीं।
और सबसे महत्वपूर्ण: बातचीत हल नहीं करती, गहराती है। प्रतिभागी अगले क़दमों के बारे में निश्चित नहीं हैं — किंतु क्या दाँव पर है इसके प्रति अधिक सचेत हैं। डेढ़ डिग्री लक्ष्य अति-आवश्यकता उत्पन्न करता है, किंतु भय-तर्क को पुनः उत्पन्न नहीं करता। मैत्री और philia पर ज़ोर समर्पित निंदकता और बलात आशावाद दोनों का विकल्प प्रस्तुत करता है। यह बौद्धिक ईमानदारी है, और राजनीतिक अनिवार्यता।